**靈性肆虐** 在所有的生活領域，虛偽現象最猖獗的，莫過于靈性領域。如同商品市場，靈性領域也存在著無情的供求律。全世界的人都在渴望光明自由。要滿足這一周期性的和深切的需求，總會出現大量的供應——那些自稱能夠滿足這種需要者。這些人絕大多數是騙子。真正能夠滿足需求者極為罕見。 而能夠認出且受益于真正大師的人，也同樣罕見。求道者有兩類：（1）破釜沉舟的真誠努力者和（2）假裝尋求真理者。在靈性肆虐的迷宮里，假求道者和假授道者實屬近親。 當然，假裝的求道者和自命不凡的圣人，出于自私的動機，可能在生活的舞臺上閉關自守，在茫茫的世上玩著自己的游戲。結果如卡比爾所言，雙方都像石造的船一樣沉陷于水底。他們因自私的目的而一起自掘了水中墓地。 在這個充滿弱點的世界里，最大且最常見的弱點是不能夠面對、接受與承認自己的弱點。此乃一切弱點之最。它導致了虛偽。虛偽據說是惡對善的贊美。與事實的世界相比，人還從其靈感的激發中，想象創造出另一個理想世界。有時他想象著自己到了那個理想世界；有時他又回到事實的現實世界；偶爾，他一步一個血印地、緩慢吃力地行道，試圖彌合二者之間的鴻溝。想象地獲得并佯裝證得那個理想，這個誘惑是如此難以抵拒，以至于極少人經得住這個考驗。這就是騙子圣人或靈性偽師的根源，他趾高氣揚，自以為是。 在自封的靈性大師中，只有很少的人真誠地相信并立場鮮明地堅持自己的宣稱。他們中的大多數都是自欺欺人。這些人先自欺，后欺人。但即使他們是徹底的自我欺騙，一旦發現過高地估計了自己的靈性成就，他們也能夠設法從其靈性虛偽的束縛中脫身。這些人尚有得到真理的一線希望，因為他們不是有意地欺騙。另一方面，靈性領域里故意冒充圣人的騙子，不僅是最不可救藥的罪犯，而且是最可憐的受害者。他們在自造的泥潭里越陷越深，直到每一個相關者，包括他們自己，都全然不可救藥。 對有意的騙子或假冒的靈性大師，要試圖挖掘其動機是徒勞無益的。內在的靈性道路狹窄而艱難。即使真誠的行道者也有可能被靈性虛偽所誘惑，甚至在墮落之后，都意識不到自己的墮落。但是，他們可能有幸得到某個至師的及時引領。在通往真理的險峻道路上，真與假之間的界線極為窄小，幾乎難以分辨。 讓我們以最大的善意來看待靈性肆虐。它能夠誘惑甚至最真誠的靈魂，如果他在道路上不能保持警惕的話。成道的過程似乎是一個成為自己表面上所不是的過程。它似乎是一個運動——從你所處的地方到你不在的地方。為了使這個過程有個自覺的方向，不僅有必要清晰地認識目標，而且還有必要在想象中上演行道的過程。例如，一個想去倫敦的人，首先會想象旅途的困難和復雜，然后才為旅行作準備。對這個不可避免的過程，我們必須加上這樣的考慮：他在現實生活中所處的實際位置本身也是他的想象產物。一個人很自然地把想象當作現實，并且認為自己在求索中實現了他所想象的目的。 伴隨著神圣的思辨，必然會有一些想當然和推測，每一個求道者都不可避免地被它們所吸引。一切的尋求都是超越假以達到真的斗爭。除非求道者對正確與錯誤、真與假有個初步的概念，否則就不可能有任何努力。再者，假的不可能永遠站在假的立場上，有效而任意地永遠堅持自身。因此才出現想象真理的迫切需要，以便堅守這個被想象或認識到的真理，行動時就像已經實現這個被追求的珍貴目標那樣。這還意味著一個人自以為已經成道，雖然他從自我陶醉中被一次次無情地拋出，不得不面對在他的想象競賽中遠遠超過他的無法挑戰的事實。 一個真誠的信仰，無論怎樣錯誤，都不會永遠地束縛著求道者，因為他是敞開的，有可能改正，而不是不可救藥。然而，一個故意地扮演偽角色的人，卻虛偽地把不屬于自己的權威據為己有。他非法地行使權威，從而給自身帶來靈性毀滅。他虛偽地自吹自擂，以便利用他人的簡單輕信。前者真誠地（雖然錯誤地）相信自己的靈性資格。另一個卻有意地假裝自己所不是的——與真相大相徑庭。他們之間的區別是巨大的。前者在認識到的真理中肯定其存在，而后者則在認識到的謬誤中肯定其存在。 因此，在靈性肆虐中明知故犯的騙子，給自己宣告了自造的、充滿累累罪孽的可疑命運，此外，他還把那些輕信者拽進他自己挖掘的泥潭。他在靈性上埋葬著自己，同時還埋葬著那些懷著孩子般的天真去愛他與信他的每一個人。偽師給自身和那些愛他的人帶來毀滅；他是不可能逃脫這種毀滅的，除非某個至師給予他特殊的恩典。在這種情況下的最大不幸是：對于這種唯一能夠拯救他的恩典，偽師并不配得。 譯自Beams?From?Meher?Baba?on?the?Spiritual?Panorama,?1958 **自我的把戲** **I** 一個人若是沒有真正的權限，卻聲稱自己是圣人，并讓人們頂禮膜拜他，他則是在強烈的快感中滿足自我。自我的滿足還同時帶來幸福感。 一個對鴉片（吃喝或抽煙）上癮的人，也得到類似的幸福感，盡管是暫時的。過了一定時間之后，有鴉片癮者開始感受鴉片的后果——嚴重的便秘，失去食欲，頭疼，遲鈍與昏沉。這時他開始意識到不上癮則更好。但不幸的是，他難以放棄這個習慣。他已經成為奴隸。他意識到為時已晚，隨著幸福感的逐漸消失，鴉片的用量愈來愈大，耽溺也愈深。 同理，一個不具權限卻讓別人頂禮自己，從而放縱于這種快樂的人，過后也會受到良心的譴責。伴隨著這種感覺，他也意識到自己并沒有權限。但是，他已經習慣于滿足自我的這個習慣，以至于無法停手。他繼續放縱自我，經過一定的時間后，便不再去搭理良心的譴責。他的內在良知變得麻木。 若干年后，有一天人們會發現，那個吸鴉片者躺在骯臟的陰溝里，失去知覺。過量的鴉片造成了悲劇，使他徹底失去自控能力。過路人蔑視、嘲笑并指點他：這個不可救藥的癮君子！ 同理，一個實際上不是圣人卻冒充圣人的人，對他人的膜拜上了癮，在這種膜拜癮里沉湎了若干年后，也開始做不配的行為。然而，與鴉片癮者所不同的是，偽師的可恥行為卻被跟隨者視為“完美”！他罵人時，其言語被當作祝福！他打人時，其行為被當作恩典降臨！他放縱于跟異性做愛時，卻被當作純愛！總之，無論這個假冒圣人做什么，一切全都被他的跟隨者加以遵奉與愛戴。他的行為越是放蕩不羈，跟隨者就越是崇拜。崇拜越大，偽師的自我就越滿足。最終，他從偶像的尊位墮落下來，因為他不是真正的圣人，過量的崇拜和尊敬，讓他的自我無法消化！隨著這個“上癮”圣人的墮落，他也被蔑視。那些曾經自稱是他的跟隨者的人，也來嘲笑他，把他叫做騙子。 吸鴉片上癮者會有自己的朋友，這些朋友吹捧鴉片的功效，并且拉其他的輕信者入伙。同理，假冒圣人也會有一批跟隨者，宣揚他和他的“神跡”，以吸引別人入伙。這些奇跡可能僅僅是巧合，甚至是那些天真虔誠的跟隨者的真實體驗，這些體驗僅僅是他們對‘上癮’圣人的信心和愛的結果而已。 **II** 一個無權卻允許別人頂禮他的人，是在玩一場必輸的游戲，贏者是那些向他頂禮的人。頂禮者把自己的業相負擔丟給了他，從而造成他的損失，因為他要轉世很多次，才能消除從別人那里收集來的業相。 值得思考是：如果以犧牲一個偽師為代價，讓成千上萬的人從中得益，那么是否應該允許這種人繼續行騙？ 如果這類偽師已經與某個至師建立了聯系，并且愛至師，大師則會立刻制止并糾正這些錯誤，并且提醒其愛者警惕這種未被授權的行為。 但是，如果這類偽師尚未與至師建立聯系，大師是決不會干預的，因為偽師最終也會從中得到一些益處。大師知道這是自我的把戲。偽師以自身受譴責為代價，成為垃圾桶，幫助清理成千上萬人的業相——這就是讓他最終受益的原因。 由于從別人那里收集來的業相負擔，他無疑將因自己的行為而在下一生受大苦。但一個彌補因素是：隨著痛苦的強度，這些被積累的業相也會加快消除。業相的消除取決于痛苦的強度。隨著從別人那里收集到的業相的消除，他自己原來的業相也會加快消除。 **III** 一個未被授權的假冒圣人，會給成千上萬的人帶來利益，他也同樣會給很多人造成危害。這一切都是幻相里的游戲！ 有鴉片癮者樂于給另一個人一點鴉片，后者品嘗之后，又同自己的朋友分享，從而形成一個吸鴉片的圈子。同理，“上癮”的圣人也會有幾個親信，他們開始傳播消息，說誰誰被賜福生子，誰誰愿望實現，這個“圣人”施了很多此類奇跡等等。“上癮”圣人的身邊因而形成了一幫跟隨者。 然而，這個快樂的圖景是不會持久的，因為過些年之后，有朝一日，至少會有一個人發現他的大師原來是個騙子，而且尚未成道。這個人的決定信心因而受到巨大的挫折，這種挫折的沖力是如此巨大，以至于他從前因信心和愛戴而在無意中轉移給偽師的業相，突然又自動地反彈回來，重新成為他的重負。因此，把信心置于‘上癮’圣人的人，也會受很大的苦。 譯自《愛之道》The?Path?of?Love?by?Meher?Baba?1976