在古吉拉特語里，我們把心（mind）稱作“末那”（mana）；把智（intellect）稱作“菩提”（buddhi）。智高于心且超越心。 所謂的勝王瑜伽三摩地，只不過是心的徹底平衡，或者更準確地說，心的停止狀態。它只能結束心的混亂，卻絲毫不能影響智。 哈爾（hal）是心的一個狀態，即利用濁身以所謂的意識體驗這個世界。心利用精體時，如果是無意識的，它就處于夢狀態；如果是靈性上有意識的，它就處于瑜伽三昧狀態。 心把其體驗——世俗的或靈性的——轉遞給智。自我與智密切聯系，所以在心“遇見”智時，自我根據具體的情況，獲得對世界或層面的體驗。如果心的狀態是濁的，由此獲得的體驗就屬于俗世；但如果其狀態是精的，并且不是無意識的，體驗則屬于超感官的領域。 當一個人處于瑜伽三昧時，他的心不工作，可以說是死了，但他的智和自我卻保持原樣；所以一旦三昧結束，他的自我便立刻開始工作。涅未卡帕三昧（Nirvikalpa?samadhi）高于并且根本有別于瑜伽三昧。在一個人想要享受涅未卡帕三昧之前，他的智和自我必須離開，以便為真知（Dnyan）讓路。 在靈性上普通者的心背后是智；但賽古魯的心背后卻是無限的知識，喜悅和能力。所有的人都有心和身，靈性上普通的人和靈性上高級卻不完美的人充滿了自我，而所有的成道者卻失去了自我。自我是每一個求道者的絆腳石，除了拋棄它，沒有別的方法能夠戰勝它。“消除你的那個自我”是所有的圣人和賽古魯的一致呼吁。如果你仍然充滿自我，修習瑜伽和持念神名又有何用？正是因為他們的自我，那些行道至半途的瑜伽士，無法再前進一步。維未克南達說，在每一個時代，只有很少幾個人達到真知狀態，他并沒有夸張。 田心譯自Questions?Meher?Baba?Answered