絕不可把整個靈性過程看作是一個能夠用知性術語所描述、可被頭腦所理解，被當作個人訓練去遵從的過程。在很多方面，它在于拋棄一個人先前想到的獲得永恒和平的一切方法。在另外的方面，它則是對同樣那些方法的實質化與覺悟化的使用，但其用途卻有了新的含義。 靈性態度并不代表著在個體的物質生活中有什么根本嶄新的東西，而是對他生活中曾經存在的一切的再組織與再解釋，把新的意義注入現在與將來。在這種重新定向的同時，求道者經常發現自己暫時被弄糊涂了。 困惑點之一涉及到他對智力、科學和技術的態度。如果靈性求索是真實的，它就不會因執迷于現代文明的這個要害神經網絡而偏斜方向。在某種意義上，求道者必須將它與人類發展的全部置于正當的角度，從而既不沉迷也不厭惡之。 智力可以說是大自然賦予人類的專用品。必須成為人才能擁有智力。無論該智力是多么敏銳，它永遠只能是通向智慧、靈感、覺照、知識，以及最終證悟真理的一個墊腳石。持續不舍地在墊腳石上玩耍——不管它有多么光滑，則類似于坐等在一堆密藏的珍寶之上。 像其它一切事物一樣，智力可以被濫用，也可以被利用。一個人的智能越高深，他需要區別重要與不重要，服務與破壞，進步與倒退的責任就越大。求道者的任務是把智力用作工具，而不是被它所戰勝。 在宗教討論中常常聽到物質與靈性的對立。在物質與靈性之間并不存在根本的矛盾。就像一個人的生活和形體中密切交織的因素一樣，人生的靈性與物質方面也緊密地結合在一起。對這一點的認識將消除那些錯誤的對立觀念，比如神與人，一與多，光明與黑暗，等等，所有這些皆產生于二元幻相。 在觀點與行動的必要聯系中，能夠看出靈性與物質之間的根本聯系。純粹地玩弄靈性觀點，而不去把它們訴諸于行動，如同以靈性為代價來強調物質一樣，是徒勞無益的。對一切問題的真正解決方法的簡單性，使這個方法愈發地令人困惑。真正的解決方法在于消除一切的私利；這讓人成為真正意義上的務實，并且給予他勇氣去面對有關靈與肉的事實。 求道者不必擔心靈性與物質之間的對立，而應該把一方用作適當地認識另一方的工具。那時他就將認識到與日常行動相關的更高理想。那時在愛、服務和兄弟之情背后的活的精神才能轉化為行動的果實，而不再是安樂椅上的空話和學術理論。人將完全有意識地在藝術、科學、文學、自然和生活各領域中，體驗神的無限美、能力和喜悅。 雖然現代人不自覺地被工業時代所奴役，這是一個嚴重的問題，但從肉體和經濟奴役中解放人類，則是相對容易的事情。真正的奴役乃是心智的頑固偏執，因為它是所有奴役中最殘酷和毀滅性的，它宣稱擁有對一切真理的完全壟斷。正是執迷于這種信仰的人，當他們碰巧擁有物質權力時，加劇了艱苦締造的文明的衰落或活的宗教的瓦解。 人類遲早能夠從所有類型的束縛中解放出來——肉體的，精神的，靈性的，社會的，政治的，道德的。但是，要從他施加給自身的智力自給自足的枷鎖里，從不加辨別地接受的理想中，從枯燥的宗教承繼中解放出來，乃是一項近乎超人的工作。這里是求道者的真正工作：刺穿他施加給自身的層層自給自足和麻木不敏，以便可能揭開一層對周圍世界的至關重要的覺知，這將教導他——如果能夠的話。 \*??\*??\* 在覺醒的早期階段，求道者通常關心他對正統宗教及其儀式的態度。所有這些都傾向于鼓勵愛與崇拜的精神，因此它們在有限的程度上有助于削弱人類意識所陷入的自我外殼。但若是機械而盲目地遵從它們，愛和崇拜的內在精神就會干涸。它們就不僅不能削弱，反而會加固自我外殼。 在邁向靈性道路的過程中，儀式教規不可能帶一個人走很遠；如果盲目地遵循之，它們就像任何其它的盲目行動一樣束縛人。事實上，當儀式教規完全失去內在生命時，它們在某種意義上比其它的盲目行動更加危險，因為人們懷著它們有助于成道這個信念去追求之。 鑒于這種自欺的因素，僵死的形式和儀規會成為靈性道路的偏離。僅僅由于習慣的力量，人們對這些外部形式極其依戀，以至于需要強烈的痛苦才能驅散它們的假想價值。 \*??\*??\* 當求道者開始認識到道路是多么漫長而艱難時，他常常會感到氣餒。但這是那些一心只想直接跳躍到終極目標的人，他們尚未投身于引人入勝的挑戰中，這些挑戰在道路的每一步都要求最大的天才創造性。 當求道者面臨人生游戲的挑戰時，他們會變得非常振奮，以至于很少去考慮是否離目標還有一生還是億萬世。對生活的健康態度，包含了對旅程距離的悲觀看法的自動答案。 \*??\*??\* 世俗人認為用頭腦理解了某個事物，即是學會了它。然而，真正的在行動中學習，則關系到業相的消耗，以及業相所生發的“欲望”的消耗。 在這個意義上學習，僅僅靠智力上的領悟是不夠的。學習可能是長期的過程，經過困難情形的很多、很多次重復，緩慢地進行著。在一個人學會擺脫一切的情感糾葛之前，學習就不會完成。離開大師的幫助，這幾乎是——如果不完全是的話——不可能的。正是為了這個原因，當求道者意識到大師的真正作用時，他懷著極大的喜悅來歡迎大師。 除了旨在獲得成道的明智行動之外，一切的行動都對意識起著束縛作用。它不僅是所積累的愚昧的表現，而且還是對該愚昧的助長。有時，行者疲倦地認識到，每一個行動，非但沒有解開內在生命的死結，反而使之更加緊固，以致他不知道繼續這種行動生活是否明智。 在很多方面，不行動要比盲目的行動更可取，因為它至少具有不再進一步制造業相的優勢。即便善的行為也會制造業相，并且會增添以往行動所造成的復雜性。 一切的生命都是試圖掙脫自造糾葛的某種努力。它是一場絕望的斗爭——消除在愚昧中所做的一切，拋棄過去的所積累的負擔，從暫時成功與失敗遺留下的廢墟中尋求解脫。生命奮力解開限制性的業相，并掙脫自造的迷津，以確保將來的作為能直接發自于永恒之心臟，且擁有無限生命的無礙自由和內在豐富。 旨在成道的行動是真正英明且在靈性上有效的行動，因為它把人從枷鎖中解放出來。它僅次于自發地產生于神圣知識狀態的行動。所有其它形式的行動（無論從世俗的角度是好還是壞，有用還是無用）都增加靈魂的束縛，因此還不如不行動。 不行動沒有明智的行動有助益，但卻勝過盲目的行動，因為它等于不做那些制造束縛的行動。從盲目行動到明智行動（即從束縛性的羯磨到非束縛性的羯磨）的過渡，常常是通過不行動。在這個階段，一個人因批判性的疑問而停止盲目的行動，但因尚未獲得適當的動力，而沒有開始明智的行動。不應該把這種特殊類型的不行動——它在靈性進步中起著特定的作用——與通常的產生于惰性或對生活懼怕的無所作為混為一談。 來自于批判性質疑的不行動狀態，遲早會讓步于明智的行動，而明智的行動又被融化于完美無為的終極目標。完美的無為并不意味著不活動。當自我不在時，一個人在每一個行動中都做到無為，無論行動再多。各種的瑜伽，比如竭磨瑜伽（Karma?Yoga）和禪那瑜伽（Dnyan?Yoga），都可以通過在高強度的行動中實踐無為，從而促成一切行動的終結。 要過這種絕對無為的生活，唯一的途徑是徹底臣服于一位完美的大師。這時個體完全對自己死去，并且僅僅為大師而活著，實踐并履行著至愛的指示。 譯自《聽著，人類》(Listen?Humanity?by?Meher?Baba,1957)