## 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中（zhōng）。發而皆中（zhòng）節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 為了后續的釋義，在解釋這一章之前，我們先了解“體與用”的概念，這對于理解《中庸》的內涵有很大幫助。 “體”與“用”是中國古代哲學的一對重要范疇，“體”指本體，“用”指作用。“體”是最根本的、內在的、本質的，是“形而上”的，是抽象（感性）的思維，“形而上”謂之“道”。“用”是“體”的外在表現、表象，是“形而下”的，是具體（理性）的思維，“形而下”謂之“器”。 學習了“體與用”的概念之后，我們再來釋義，《中庸》第一章翻譯成白話文如下： **天生的就稱為本性，遵循本性就稱為正道，修養正道就稱為教化。正道，是不可片刻而離開的。如果可以離開，就不是正道。因此，君子對于他所沒見過的事要留神和謹慎，對于他所沒聽過的事要有敬畏之心。正道不會只在隱秘處出現，也不會只在微小處顯現。因此，君子在其獨處時要特別謹慎。喜、怒、哀、樂尚未表現出來，稱之為中，如果表現出來且合乎節度，稱之為和。中的狀態，是天下所有人的根本。和的狀態，是天下所有人暢通的正道。達到中與和的狀態，天地各安其位，萬物就生育發展了。** “天命之謂性”，如何理解“天命”和“性”呢？“天命”在這里指的是天生的。“性”在這里指人的本性，這個“性”究竟是善還是惡，沒給出結論。《論語·陽貨篇》中，孔子說：“性相近也，習相遠也”，孔子也沒有給出性善、性惡的結論。“性本善”來自于子思的學生孟子，《孟子·告子上》中提出 “水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”，“性本惡”來自于荀子，《荀子·性惡篇》中指出“人之性惡，其善者偽也”，因此，在學習《中庸》的時候要清楚這個概念。另外，《中庸》的“天命”與《論語·季氏》中“五十而知天命”有所不同，《論語》中的天命包含確切的內容。“天命之謂性”是見道，見天生的自然之道，就是“體”，屬于形而上的。有了“體”，就要有“用”，否則見了道不修道就沒什么意義了，于是就有了后面的“率性之謂道”。 “率性之謂道”就是修道，是形而下的“用”。“率”在這里指遵循的意思，意即遵循天生的本性就是正道。告訴我們修道的方法就是遵循天生的本性，不受后天的影響，直道而行，這才是正道。但是人不可能不受后天的影響，人一生下來就會受到家庭、社會等多方面的影響，那么如何進行修行呢？ “修道之謂教”意即修養正道就稱為教化，“教”在這里指學習、教化，這里給出了修行的方法，就是不斷修正自己的行為，也就是行道，也是形而下的“用”。 “道也者，不可須臾離也；可離，非道也”，“須臾”在這里如同佛學經典《仁王經》中“一彈指六十剎那，一剎那九百生滅”提到的“剎那”，都表示一段很短的時間，片刻之間，一瞬間，一下子。這句話告訴我們，每個人生來有道，只是自己不知道，為“修道”而“修道”，可以離開的，那就不是道了。 “是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”這句話告訴我們，在修行的過程中，無論是看見、看不見的地方或者是聽見、聽不見的地方，都要留神和警惕，常懷敬畏之心，注意自己德行的修養，要做到表里如一，這是道德、行為的標準。 “莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也”，指到處都是“道”，正道不會只在隱秘處出現，也不會只在微小處顯現，正道就在你身邊。在講明處處有道這個“體”之后，接著又告訴我們“故君子慎其獨也”這個“用”，在獨處的時候要謹慎。 “喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和”，前后兩個“中”，讀音不同，意思也不同。第一個“中”，讀（zhōng），一聲，指中性，也就是心無所住，屬于小乘的境界。第二“中”，讀（zhòng），四聲，指恰好合上，中節，就是恰到好處地合上了，屬于大乘的境界。“和”指平衡、和諧。 《禮記·禮運》中“何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”這里的“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”就是指“七情”，如三字經中的“曰喜怒，曰哀懼。愛惡欲，七情具”。“喜、怒、哀、樂”屬于七情。佛學講“明心見性”，明心是發現自己的真心，見性是見到自己本來的真性，“喜、怒、哀、樂之未發”講的就是修心，也就是明心，而“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”講的就是見性。 “中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也”，“天下之大本”就是天下所有人的根本。“達”在這里指的是暢通的意思，“達道”也就是暢通的正道。 “致中和，天地位焉，萬物育焉”，這里的“致”同“至”，達到的意思。中是體，和是用。“天地位焉”指天地各安其位，“萬物育焉”指萬物就生育發展。