卡比爾是詩人，又是至師。他的詩集《卡比爾瓦尼》因對神、對神的愛、神圣道路和幻相宇宙的清晰闡釋而愈加獨特。作為至師，卡比爾對市井常人說的東西，像對求道者一樣多。他毫不猶豫地，采用譬喻也采用平實的語言，揭示了一些靈性秘密。這些秘密雖然在普通人的理解范圍內，但卻僅僅為靈性開悟者所知曉-唯有他們才能真正理解他的大多數言語的深層含義。 有些瑜伽士（那些修煉密教系統功法的人）能夠在暫時的*三昧*（入定）期間，讓自己的身體懸在半空中；有些瑜伽士能夠不靠外部工具的輔助，在水上行走或在空中飛行；但所有這些都不能表示或證明他們已經體驗到神愛。置放于靈性的天平上來衡量時，這些奇跡毫無任何的價值。事實上，一般瑜伽士所兜售的奇跡，不僅與靈性道路大相徑庭，反而阻礙了個人的靈性進步?。在某個印度教大師生活中所發生的下面故事，表明了作為真理化身的至師們對奇跡的漠視：有一天，大師在河邊等小渡船，乘客只需要花上小小的一*阿那*硬幣，就可乘船過河。有個瑜伽士看到大師在這么等船，便走了過來，徑直地在水面上走了個來回，說：“這不容易多了？”大師笑道：“是的，而且價值比一*阿那*的船票還要低。” 能夠不斷地控制自己的低級欲望，是非同小可的成就。成功地使欲望持久地升華，的確是更大的成就。但最大的成就，則是一次性地燃盡自己的一切欲望，這惟有神愛才能做到。由于神愛從來沒有任何的炫耀，所以這種在愛中的“燃燒”總是“無煙”的，也就是說，不炫耀。有時候，神愛的外部表現可能相當于英雄主義，但在任何時候僅僅為了炫耀而炫耀自己對神的愛，則無異于對神的污辱。這就是為什么卡比爾論及靜心?行為時說，當一個人采取某種*阿桑*（姿勢）去靜思神時，他就應該學會避免任何的表露，比如身體的搖擺動作，即便那只是為了個人的滿足。 與夢相比，肉體生活的確是一種現實。同理，與道路的現實相比，世界以及一切的世俗生活，都是人所做的一場空夢。正如世界及其全部的體驗皆是幻相一樣，引向實在的靈性道路也是虛幻的。可把前者稱作“偽幻相”，把后者稱作“真幻相”。然而，盡管二者之間存在著巨大的差異，但它們都是幻相，因為唯有神才是唯一的實在。 獲得大知時，愚昧就被驅除；但要讓愚昧離開，就必須得到大知。一方面，神，以及人見神并與神合一的能力永遠在。另一方面，真理則向人隱藏著，直到他實際上進入道路或證悟神。這種明顯的悖論歸因于兩個不同的因素：人對真理的無知；真理超出了理性能力且遠遠地超出了智力領域這個事實。事實仍然是，人曾經成為神，人能夠成為神。理由很簡單，人**就是**神，無論他知道與否。只要人的愚昧持續著，那么虛幻事物的千變萬化就會顯得永無止境。獲得神圣知識時，他就會體認到神的不可分的一體性是無窮盡的。在宇宙二元的幻相下，人與神的表面分離，總是被大師們稱作中間的“面紗”或“帷幔”。大詩人兼至師哈菲茲說： “在愛者與至愛之間并沒有屏障；哈菲茲， 將你自己掀開吧，你自己才是大我上面的蓋布。” 關于七層折疊的面紗的揭開，卡比爾是這么說的： “打開你的面紗的層層折疊，你將會發現神。” *貢哈特*的字面意義，是指婦女蒙在頭上和臉上的打著若干個折的面紗；在靈性用語中，它代表著把人與其真實身份隔開的厚重的層層愚昧。一層一層地揭開面紗，相當于行道者在神圣道路上從第一到第五層面的一級一級的旅行。 將“愚昧中人”與全知之神分開的面紗非常精微，即使最高級和最精微的思想都不能穿透它。這個面紗有七個折，它們由七個不同的深暗顏色構成。每一個折都打著一個單獨的結；因此七個層折共有七個結。七個顏色代表著七個根本欲望，相應于七個基本印象，即淫欲、貪婪、瞋怒等；它們與面部的七竅相連接，也就是說，（1）口，（2）右鼻孔，（3）左鼻孔，（4）右耳，（5）左耳，（6）右眼，（7）左眼。 在實在里并且作為唯一的實在，靈魂**永遠是**神，無始無終。假幻相開始于靈魂以七個物質階段的下降，真幻相結束于靈魂上升到第七個靈性層面。 神是宏觀宇宙，神是微觀宇宙，神還**永遠**地超越兩者。自覺地，人是身體，人是心；但不自覺地，比如在酣眠中，人還超越了身心。 用類推法來說，人確實是按照神的形象被創造出來的。他的頭頂代表著最高的靈性狀態（未狄安·卜彌卡,阿希-伊-阿拉），或者說卜拉曼之位。額頭相應于神性的入口處。額頭中心，就在兩只肉眼的上方，是內眼或第三眼的位置。當面紗及其所有的七個折都被最終揭開時，人就能夠通過第三只眼，面對面地見神，這比他平時用肉眼看自己的身體和世界都更加真實而自然。為了達到位于額頭上的神性入口，人必須經過由面部的七竅所代表的七道門。 當入道者實際成功地進入神圣道路時，這對他來說是一種“七合一”的成就；它適用于七折面紗的第一個折，即：（1）第一個結的解開（2）第一個折的消失，（3）第一個根本欲望的滅除，（4）相對的根本印象的消滅，（5）七個深暗顏色的第一個顏色的去除，（6）通過第一個門（由口所代表），并且（7）到達精界（*普蘭·卜萬*或*阿拉姆-埃-瑪拉庫特*）?的第一個層面。 在夢里，一個普通人就能夠用精意識**部分地**利用精體，但這僅僅與濁體驗有關，并僅僅涉及到濁對象。正如他通過濁體用整全的濁意識體驗濁界一樣，第一層面的入道者也開始通過精體用精意識體驗精界。 如果入道者能夠繼續向前且保持進步，他就繼續在精界前進，直到第四層面。這個進步涉及到第二個和第三個相繼的 “七合一”成就，它們類似于在第一個成就中所取得的七重結果。這種穿過第二和第三個門（由右鼻孔和左鼻孔代表），帶來真幻相的更大強化，也就是說，道路的更高級意識。通過第二個門之后，入道者更多地體驗到精界的奇妙事物，同時他也開始面臨迷失于奇妙迷宮的危險。過了第三個門之后，道路的神秘誘惑更大，被它們所迷惑的機會也同樣增加。正如有濁意識的人把濁界及其虛幻體驗當作真實的那樣，精界的行者在被他們所處層面的奇景所吸引的時候，也可能錯把它當作終極實在。因此行者常常陷在某個層面，因著迷而生錯覺，從而把它當作目標，直到至師甚或有心意識的靈魂幫助他，把他推向下一個層面。 第四個“七合一”成就是一個雙重成就，因為在同一個時間（1）第四個和第五個結被解開；（2）第四個和第五個（面紗）折消失；（3）第四個和第五個根本欲望被毀滅；（4）第四個和第五個深暗顏色消失；（5）第四個和第五個相對的基本印象被消滅；（6）第四個和第五個門（由右耳和左耳代表）被通過；（7）行道者到達精界的最高層面-第四層面。 如前所述，第四層面是靈性奇觀的和神圣能力（*安瓦爾-噢-塔加里亞特*或*悉地*）的層面。行進至此的行道者能夠，除了許多其它事情外，甚至起死回生。他們面臨著濫用這些能力、從而給自身帶來毀滅的嚴重危險。只有極少數人能夠不要至師幫助，而獨立地安全穿越這些令人眩暈的高峰。哈菲茲是這樣描述他們的： “在至愛的門檻上，要當心天堂的誘惑，以免你給自己帶來墮落，從進步與偉大的高峰，跌進墮落與毀滅的深淵。” 在這種情況下，一個人不僅被剝奪掉了他在道路上已取得的靈性進步，而且從他通過生理進化已達到的位置上，被拋回到石形體的狀態。 正如對于一個在漆黑的夜里行走在陌生道路的人來說，什么情況都可能發生，對于一個離開至師的引領之手，而必須經過第四層面的人，什么情況也同樣可能發生。這就是為什么，盡管第四層面充滿令人目眩的奇觀和能力，基督教神秘主義仍然把經過此階段稱作“靈魂的暗夜”。 如果高級行道者能夠抵御靈魂暗夜的誘惑與欺騙，他便因第五個也是最后一個雙重“七合一”之成就，而進入心界（*末那·卜萬*或*阿拉姆-埃-加卜如特*）。第五個成就的發生類似于第四個。面紗的所有的折都被揭開，連同相應的結、欲望、顏色和印象；第六個和第七個門（由右眼和左眼代表）被穿過；光與愛的第五層面被達到。 那些安全地抵達第五個層面的人，是“*瓦隸安拉*”（字面意義是“神的朋友”）。他們的內在視覺，或者說第三只眼，現在得到了充分發展；然而，即使面紗的所有七個折已經全部消失，但**面紗本身**卻依然在那里。行道者因而仍然不是面對著神，不能看見至愛。 由于這些第五層面上的行者對神的愛是純潔的，不被假我（false ego）所玷污，所以他們的位置是安全的，沒有了倒退的可能性。在不給自己造成任何危害的情況下，他們能夠并且的確，自覺或不自覺地，給予精界和濁界的其他人以巨大的幫助。 除了罕見的例外情況，一個人靠自己繼續前進，現在是不可能的。憑借至師的幫助或恩典，一個人則能夠完全揭去面紗，從而到達第六層面，心界的最高層面，“神圣視見”的層面，神性的入口（由額頭代表），這里一個人能夠實際上面對面地見神-在一切的地方，在一切的事物里。這被稱作“因視見而確信”。 那些濁領域的相信神的存在的人，把他們的確信（*亞琴*）建立在純粹而簡單的信心和信仰之上。這種確信是*伊姆-烏-亞琴*（理性確信），并有別于下列不同的確信： （1）因直覺領悟而確信（*亞琴-烏-亞琴*） （2）因視見而確信（*安-烏-亞琴*） （3）因實際體驗而確信（哈克-烏-亞琴） 那些在道路上的人，直到且在第五層面上，因明確的直覺肯定（*亞琴-烏-亞琴*）而**知道**存在著神；他們的確信建立在可靠的知識之上。那些在第六層面的人看見神無處不在；他們的確信是因為實際視見。那些在第七層面的人，由于已經與神合一，他們的確信來自于實際體驗。 第六層面的非常高級的行道者仍然在二元領域之內。雖然與神面對面，但“見者”與“被見者”仍然被一個無底的深淵相隔離，唯有靠至師的點觸才能跨越之。雖然一個人有可能獨立地取得前五個成就，但在第五層面上實際揭去面紗，則通常要靠至師的指引之恩典才能完成。然而，從第六層面的幻相**跳躍**到第七層面的實在，是不可能靠自身努力來完成的，它**完全**依賴于完人或至師（*賽古魯*）的直接點觸。 在第七層面，無限知識、能力和喜悅的層面，個體融入神并**成為**神-在一切的時間中且超越一切時間的完人。這時，無論保留還是放棄肉身已是無關緊要了。一般來講，濁外殼會在成道后的短時間內脫離，但在有些事例中，肉身則繼續維持很長時間。這些成道者被稱作*瑪居卜*或*卜拉彌·卜特*。 再者，也只有靠至師的直接和親自幫助，那些成道者中間才有一個回到普通人的層面，重新獲得對所有（濁、精和心）界的意識，而同時保留整全的上帝意識。他現在是人神，至師，*賽古魯*或*庫特博*。 哪里有光明，黑暗就不復存在。哪里有大知，愚昧就缺席不在。由于面紗的折層、面紗以及分離之深淵，全都屬于無知的領域，所以至師-全知的“太陽”-就能夠在眨眼之間，把成道賦予他所選擇的任何人。 唯有神是真實的，因我們永駐于神圣至愛里，所以我們皆為一。 - - - - - - 1. 此處是“智慧”的意思而非塵世知識。---編者按 2. 對于那些行道者來說，第四層面的能力就像是大眾認為的使人誤入歧途的“魔鬼”（Devil）。假若沒有賽古魯奈安涅希瓦（Dnyaneshwar）的及時幫助，大瑜伽師禪狄瓦（Chang Deva）就會在該層面遭受不幸。同理，巴巴·法瑞得·甘吉-夏喀(Baba Farid Ganje-Shakar)到達這個階段時，忍不住讓飛鳥死掉，再讓它們復活，以此來檢驗自己的能力。他也被一個第五層面的年長女圣人及時挽救。也就是在這個事件之后，巴巴·法瑞得才與其大師建立密切聯系，后者引領他最終達到庫特比亞特或至師地位。 3. 參見：美赫巴巴所著的“宇宙的構造”，《美赫巴巴論靈性大觀之光束》，第13－15頁。 亦見：美赫巴巴“通向道路的途徑及其狀態與階段”，《聽著，人類》，解說和編輯：鄧·斯蒂文斯（海峽群島，澤西島，圣赫利爾市（Channel Islands,Jersey,St.Helier）：良友公司（Companion Books），1989），第160－162頁。編者注