在此狀態，神發揮其生發、維持和融化三個主要屬性（*司法特*）。這個“三合一”狀態相應于吠檀多的三位一體：*卜拉瑪*（創造者）、*毗瑟弩*（維系者）和*瑪赫希*（毀滅者）-蘇非派的同義詞是*阿法伽*、*帕瓦蒂伽*和*法那卡*。 神的這三個屬性通過三個大天使得以表現：*伊斯拉菲*（創造生命的天使），*麥喀爾*（維持生命的天使）和*伊茲拉爾*（毀滅生命的天使）。 神的狀態III的三重屬性潛在于神的最原始狀態I；當原始無限心血來潮在神里涌現，當神在其狀態II萌生出無限自知驅策“我是誰？”的剎那，這些屬性一齊自發地展現自身。在無限心血來潮涌現的剎那，神在其狀態II同步獲得了無限的、雙重方面-無限地無意識，如在其狀態A；同時又無限地有意識，如在其狀態B。 盡管如此，無限原始的自知驅策顯然在（對自身無限地無意識的）上帝狀態A仍然堅持著。無限的自知驅策在神的無限地無意識狀態A的堅持，使**作為**大無**潛在于作為**大有**之神的最原始**狀態**I的無限中的，神的一切屬性和方面的顯現**成為可能。但是，對作為大無潛在于大有中的一切，只可能將之想象為潛在于神的超越狀態II。 由此，受無限驅策所推動，潛在于神的超越狀態的一切逐漸地展現，并自動地顯現為屬于大無的一切。所以，被顯現的大無之烏有即造物界；而該造物界涌現于神的無限、無意識狀態A中的無限欲知驅策。結果自然是，神的無限、無意識狀態A獲得三個無限屬性（創造者上帝，維系者上帝，融化或毀滅者上帝）的第一個屬性-生發者。 因為神獲得了生發者的屬性，他顯然成為造物界的創造者，如在其狀態III。 因此最自然地，神創造時，還必須自動地維系他所創造的事物。因而他顯然還成為造物界的維系者，如在其狀態III。 在保護被造物的行為中，神還同時確立了造物界的必然消融或毀滅。倘若未預設融化或毀滅，保護則毫無意義。因而神顯然還成為造物界的消融者或毀滅者，如在其狀態III。 神的狀態III是神成為創造者并同時還是其造物界的支撐者或維系者，消融者或毀滅者的那個狀態。在同一個時間，神就這樣成為狀態III的創造者、維系者和毀滅者。 涌現于神的無限原始心血來潮和隨之而來的無限自知驅策，使得創造者、維系者和消融者之無限三重屬性，連同潛在大無之烏有的一切萬象，得以在神里顯現。該烏有確確實實什么都不是，雖然它因幻相（有時被稱作“摩耶”35）而似乎作為造物界存在著。 美赫巴巴告訴我們，就“造物界”一詞的字面意義而言，它是不存在的。我們所說的造物界，乃是大無的無數形式的顯現。該大無實際上是“無物”-但它存在于自身的幻相中。它不可否認，但它卻超不出大有，也就是說，神。雖然大有包含著該大無，但大無卻永遠不會且永遠不能包含或意味著大有。唯有全能者是大有，包括了大無；在造物界顯現自身之前，除了作為大有的全能者，確實絕對是“無物”存在。 “唯有*安拉*存在，一切顯現皆潛在其中； 一個恒音遍在，一切音符皆潛在其中； 只有客棧在彼-無有侍者與飲者； 濁界不存在-連天界亦不存在， 隨著神圣令下大有，生命微笑著躍出。” ——穆斯夫-阿斯伽（Munsiff-Asghar） 唯有全能者存在過，但他只是潛在地有意識，因而不知道自身；正如意識潛在于祂，造物界也同樣地潛在于祂。 在潛在的與顯現的造物界之間的區別，可被比作種子與樹之間的區別。然而，無論種子還是樹，潛在或是顯現，造物界永遠是“無物”，因為它是顯現為烏有的潛在大無。 作為大無潛在于作為大有之神的無限超越狀態II的一切，皆是通過神的無限中的一個最有限點被表現與顯現的。這個點被稱作“創世點”或“*噢姆*點”。造物界經由這個點被投射出。這個創世點也潛在于神的最原始狀態I，超越超越狀態。 流溢、維持和融化過程，持續而一致地繼續著，這可以用類比加以說明。讓我們假設人身是神。可把人身閉眼睡眠比作神的超越狀態，作為狀態II-A。把最初的睜眼時刻比作神作為創造者的狀態。把隨后的保持清醒狀況比作神作為支撐者的狀態，把再度閉眼睡眠比作神作為消融者的狀態。因而在同一時間，神是創造者、支撐者和消融者，三位一體。