美赫巴巴向我們解釋了下面幾種奇跡間的區別： 1.救世主（阿瓦塔）的奇跡 2.至師（賽古魯）的奇跡 3.辟爾和瓦隸（分別在第六和第五層面者）的奇跡 4.在較低層面者（第一、第二、第三和第四層面）的奇跡 關于這四類奇跡，美赫巴巴告訴我們： 1.救世主的奇跡具有宇宙性，并在普遍需要時施展。救世主想施奇跡時，乃根據形勢需要，暫時置身于第六、第五或第四層面。然而，需要奇跡非常強大時，祂會暫時置身于第四層面。 2.至師的奇跡規模也很大，但不覆蓋整個宇宙。不過，如救世主的一樣，這些奇跡也完全是為了喚醒他人而施展。打算施奇跡的至師，也像救世主那樣，暫時置身于第六、第五或第四層面；為了奇跡非常強大，他也暫時置身于第四層面。第七層面的瑪居卜-埃-卡彌爾從不施奇跡，原因很簡單：對這樣一個靈魂，心、精、濁三界不存在。 3.辟爾或瓦隸的奇跡在規模上有限。事實上他們不直接施展奇跡。那些可歸功于他們的奇跡，出自其對他人思想和感情的心理影響，并帶來靈性和物質利益。他們不會下降到第四層面-靈性大能層面。 4.第一、第二和第三層面的行道者，能夠從自身層面使用或展示能力，比如讀懂他人的心，憑空變出東西，不看就能背誦書中文字段落，讓火車停下，可被活埋連續數小時，身體升空等等。這些是行道者在不同層面上獲得的實際能力，因此不可稱之為純粹的騙人把戲。至師和阿瓦塔能夠奪去較低也就是第一、第二和第三層面行道者使用能力的能力，甚至能夠奪去第四層面者的大能。蘇非徒將這種奪去較低層面者能力的行為稱作“薩卜-埃-未拉亞特”。 在第四層面貯藏著一切大能?，這些能力若被行道者濫用，會導致其徹底毀滅。但這種奇跡不會給世界造成不利影響，因為同時代的靈性階層首腦*庫特博-伊-阿希得*會確保這些行為無效。 美赫巴巴進而解釋說，前三個層面的行道者對能力不加鑒別的展現非常危險；而濫用第四層面能力者，則無不墮落到進化的最低階段-石頭狀態。 針對這些危險，卡比爾說： “上主的房屋甚高，好比最高的棗椰樹頂。人爬上去，可品嘗愛之瓊漿；若跌下來，則折斷頸項。” 奇跡的有意與無意發生 救世主和至師所施的奇跡，背后有著神圣動機，可以是有意的或是無意的。救世主或至師的有意奇跡，是通過其**意志**的表現和力量有意為之；無意的奇跡則獨立于救世主或至師的意志，通過總是活躍在這些偉大者周圍的力量而發生。后一類奇跡中，救世主或至師意識不到其自身作為根源和主因的奇跡事件。不過，這些完人們的有意和無意奇跡總是為了世界的靈性覺醒。 救世主和至師為什么施奇跡？ 特別世俗的人靈性上遲鈍，有時候需要用奇跡把他們或其他非常幼稚者從這種遲鈍后果中救出。這可用下面的譬喻說明。 假設有兒童手中漫不經心地抓著一只麻雀，眼看要把它扼死。要救麻雀的命，則不宜強行從孩子手里奪去，因為他很可能抓得更緊，扼死麻雀。不過，若給他一枚錢幣，他幾乎肯定會松手放開麻雀。從而防止孩子出于對其行為的十足無知而殺生。至師的奇跡也是同樣：防止人們出于對靈性價值的十足無知而害己害人。 若金子被定義為代表奇跡，那么較低層面的瑜珈士則是通過在世人眼前晃動金子來迷惑之，使他們震驚于其超凡能力。他們若臣服于這樣一個瑜珈士，最終將承受殘酷的幻滅。然而，當救世主或至師在世人眼前晃動金子時，他乃是用一種*摩耶*形式，把他們從更有束縛性的其它*摩耶*形式中拽出，以便把他們引向通往其真正命運（證悟大我）的道路。 讓我們采取另一種解釋，設想有個人色盲，世界對他顯現為藍色。其眼睛因此發揮藍色鏡片的作用，看見的萬物皆藍色。從靈性上講，世界乃幻相，根本沒有色彩。它是無色的。展示神奇能力的瑜珈士，僅僅是用綠或紅色鏡片，來取代此人的藍色“鏡片”，讓他把萬物看成綠色或紅色。這種向綠或紅色的突然轉變，令其已習慣把世界看作藍色的無知眼睛震驚，并顯示出瑜珈士表面上很可信。 至師知道，藍紅綠皆非真顏色，一切皆無色（即無）；不會浪費時間改變“鏡片”，而是讓此人看見世界的真正面目：無色，或者說無。瑜珈士和那些較低層面的導師，僅僅是用一種幻相來取代另一種。至師卻永久地揭開一切幻相之面紗，揭示造物界是幻想、唯有神真實之道理。至師的這種工作是一個緩慢而痛苦的過程，缺乏瑜珈士的壯觀卻誤導之方法的多彩，正因如此，至師的工作不可測量。 誰擁有施展奇跡的能力？ 至師的神奇能力似乎與第四層面瑜珈士的能力相同，但存在該重要區別：至師的能力屬于他自己，因為他即大能本身。只需一個意愿便成就。蘇非徒所說的“是，便成就”即是指能力的神圣顯現。 瑜珈士的能力卻不屬于自己，他們必須依賴外部的能力源頭來施奇跡。至師的內在能力不斷流溢，較低層面的瑜珈士和行道者借用這些流溢的能力來施奇跡。這也相當符合蘇非派信仰：*瓦隸*是先知穆罕默德的見證者，其所有奇跡如從蜜囊里滲出的蜜滴，皆來自于他。該信仰雖為正統穆斯林所認可，卻被限制了適用范圍，因為它僅適用于先知穆罕默德。不過，蘇非派的“從本初只有**一位***拉蘇*，不時以不同名字出現于不同國家”信仰則立刻使人聯想到其普適性。 美赫巴巴進而解釋，“在法那-費拉（瑪居卜狀態）沒有奇跡，無論直接還是間接的。在神圣交點（圖里亞·阿瓦剎狀態或法那-瑪-阿爾-巴卡）吉萬莫克塔（阿扎得-埃-姆特拉克）沒有責任，不施奇跡。但奇跡總是有可能在吉萬莫克塔不知不覺中通過他發生。較低層面的特使或行道者經常借用他的能力來施奇跡，吉萬莫克塔的能力卻不會因此減少絲毫。” 救世主（拉蘇或阿瓦塔）和至師（賽古魯）的奇跡 神成人時，成為救世主（*拉蘇*或*阿瓦塔*）；人成神時，成為*瑪居卜*。若對人類有責任需要履行，他則穿過第二和第三個神性旅程，成為至師（*賽古魯*）。救世主和至師靈性上皆完美，因為二者皆與神為一，雖都對人類有責任，救世主的責任卻屬于特殊類型。 蘇非徒認為，救世主與至師在同神的“*庫爾巴特*（關系）”上有別，并將之分別稱作*庫爾卜-埃-法拉伊茲*（非自愿必要接近）和*庫爾卜-埃-納瓦菲爾*（自愿接近）。前者屬于救世主，后者屬于至師。 蘇非徒解釋，*拉蘇*（*阿瓦塔*）施奇跡時，神是做者，人是工具；至師則相反-人是做者，神是工具。先知穆罕默德在巴德爾戰役向敵人擲沙土從而擊潰他們的著名故事，即救世主施展奇跡事例。雖然表面上擲土者是作為人的穆罕默德；實際上擲土的是作為穆罕默德的神，擊潰敵人的是作為人的穆罕默德。因此這種奇跡是對*庫爾卜-埃-法拉伊茲*（非自愿必要接近）的說明。 而至師所施的奇跡則是對*庫爾卜-埃-納瓦菲爾*（自愿接近）的說明。其中夏姆斯·塔卜睿茲起死回生的奇跡就是很好的例子。當夏姆斯說“以神的名義起來”，王子沒有復活；而當他說“以我的名義起來”，王子則立刻復活。這里作為人的夏姆斯·塔卜睿茲發令，作為夏姆斯·塔卜睿茲的神用自身的屬性（此例中是用生命屬性）賦予自己，從而使王子死而復生。在*庫爾卜-埃-納瓦菲爾*（自愿接近）中，人是做者，神是工具。 在此談一下東西方對待奇跡的不同態度。對至師高道有悠久記載的東方，已接受神因無限而不為有限頭腦理解。東方知道，有限的人類智力對處理形而上問題，僅有一定程度的用處。如哲學家伊克巴爾博士所吟： “智力雖離至愛門檻不遠，卻注定不能享受神圣臨在。” 因此東方知道，在智力放棄努力理解先驗之處，必須由愛接續此聯系。西方對理性方法高度重視，對拒絕進入理性范圍的東西，不是拒斥就是嘲笑。我們可引用現今美國習語中完全被誤用的“神秘家”一詞作為此西方態度的一個副產品。中世紀歐洲的宗教熱忱，幾乎被對文化和科學的巨大熱情所取代。 不過，科學學說在某種程度上是易變的，真誠的科學家的確正視該事實，但美赫巴巴經常斷言，科學雖取得巨大進步，卻遠未達到物質事物的內核，更遠未達到靈性事物的最外層邊緣。心靈必須同頭腦合作。 瑜伽士的被大眾視為奇跡的一些純粹身體特技，也許可以用醫學來解釋。然而真正的奇跡，尤其是至師的奇跡，則不是科學可解釋的。救世主、至師和圣人所施的奇跡，被載入所有民族和所有宗教的靈性傳說和經典中；一直發揮作用的靈性階層也在日日增添這些奇跡。事實擺在那里；耶穌等完人曾經起死回生，治愈疾病。但即便有人親眼目睹奇跡發生，即便有人確信那是奇跡而非騙局，人也永遠不能對此做出明確的理性解釋，因為奇跡完全在理性解釋范圍之外，如生命本身一樣深奧。 然而上述情況也許并非毫無理由，因為世人一般很少洞悉至師的工作，事實上這些工作大多只為少數親近者和具資格的入道者所珍視，并向獵奇者完全隱蔽。用著名蘇非徒阿卜杜·哈桑·卡喀尼的話說，“至師身內所藏倘若從其嘴唇流出幾滴，天地間所有生靈都將恐慌失措。” 盡管奇跡和靈性導師的宣稱有大眾吸引力，但像西方那樣，東方對此的態度也很審慎。但可以說，值得稱道的是東方從長期經驗中學會不去**否認**靈性階層的行動，即便無法接受或相信之。最早一位蘇非徒宣稱，“奇跡只是成神道路上的千百臺階之一。”本時間周期的*阿瓦塔*美赫巴巴宣稱，至師所能施展的最偉大奇跡是讓另一個人像他自己一樣獲得靈性完美。