作者：美赫巴巴 有位弟子問有沒有識別完美大師的可靠方法，美赫巴巴解釋說： “一個普通人也許不能滿意地辨別直到第六層面的不同的靈性成就階段。他也許能夠知道這些靈魂是高級的，卻不知道他們所達到的具體層面。不過，當一個真誠而耐心的真理求索者接觸到一個靈性上的完美者時，他會觀察到一些與內在靈性完美渾然不分的外部標記。 “最重要的標記有三：首先，完美不僅是“與神為一”，而且還是對“萬物一體”的持續不斷的體驗。完美的大師持續地，一刻不間斷地，體驗并證悟其大我即萬有中的大我。這種內在體驗客觀地體現為這樣一個人自發地感受和表現的對一切造物的愛。沒有任何事物可吸引或排斥他。善與惡，圣人與罪人，美與丑，智慧與愚蠢，健康與疾病——全都是他自身顯現的不同形態。當完美的化身關愛、愛撫或喂養任何的生物時，他就像是在關愛、愛撫或喂養自己的大我。在這個階段，沒有一絲的‘他性’痕跡。 “第二個標記是完人在身邊環境中所散發的喜悅氣氛，一個尋求它的陌生人會不由自主地感受到。完美的大師不僅享受著無限喜悅，而且還體驗著宇宙的苦難。然而，痛苦的劇烈卻被強大的喜悅感受所抵消或緩解。因而完人能夠在各種痛苦和迫害下表現得幸福地平靜。 “完美的第三個標記是適應各個層次的人類的能力。無論身居皇位還是流落街頭，他同樣地無動于衷。他能夠極其自然地與窮人同節儉，與富人同奢侈，與君王同威儀，與學者同智慧，與文盲無知同簡單。英文碩士能以不同的方式教小學生和大學生學英語，完美的大師也同樣能使自己適應那些他想在靈性上提升的人的水平。” 有一次，高斯-阿里-夏-喀蘭德（Guaus?Ali?Shah?Qalander）在談論靈性完美（faquiri）時說，“把完美賦予某個弟子，只不過是一瞬間的事情。在耳中道一言，就足以把一個人從有限即刻提升入無限，這種轉變不依賴于祈禱或齋戒。” 毛拉那-魯米（Maulana?Rumi）說過： “神圣恩典不受能力條件所局限。 能力實際上受神圣恩典所限定。” 聽到這個，他的一個弟子說，“師父，如果證悟可如此輕易達成，為何讓弟子無不經歷長期考驗和苦修？”?高斯-阿里-夏講述了下面的故事，作為回答： “有個人有兩只鍋，因經年的生銹和灰塵而無法使用，他決定請人清潔它們。他把一只鍋交給一位行家，后者許諾說將用四十天的時間清潔鍋。他把另一只鍋交給一個用一天就完成任務的人。行家開始科學地清潔，在四十天期間，他用了很多不同的程序，不僅把鍋擦得一塵不染，而且還能重新使用。 “許諾用一天時間完成任務的另一個人，采用了極其激烈的程序——把鍋放在大火中焚燒。這倒是快速而徹底地清潔了鍋，但卻把它弄得易脆和無用。由此可以看出，雖然兩只鍋都得到清潔，但只有那只經歷了長期清潔過程的鍋才有用處。” 大師接著說，正是為了這個原因，完美的大師很少立刻讓求道者證悟，而是引領他慢慢地達成，以便他能成為積極有用的為神工作的器皿。 關于這一點，美赫巴巴有一次對弟子們說，“可以在片刻之間把證悟傳遞給任何人。但那將僅僅對一個人自身有好處，對他人則毫無助益。一個人跟隨大師所經歷的苦行、克己和艱辛時期，能夠生發力量，并且在這個人獲得證悟時，把使用證悟的權威給予他，以幫助其他人的靈性覺醒。” 田心譯自《神曰》“補編”26（God?Speaks?by?Meher?Baba,?Dodd,?Mead?&?Company?New?York?1973)