~~~ **** IX**** ~~~ 對一位有學問的工程師，至愛巴巴說： "你已經讀了很多靈性文獻。你因清晰的闡釋而聞名。靈性認識使一個人接近道路，但要認真記住，對道路的體驗完全是另一碼事兒。通過書本知識永遠想象不出高級意識狀態。 “一個人在靈性道路上行進時，會經歷各種各樣的體驗，比如景象、甜美的聲音和悅人的香味。在更高級的階段，一個人能夠冷靜地望見自己的身體四處移動。 “ 在道路上所經歷的眾多體驗是不持久的，但一個人實際上成為‘他是’的體驗卻是永久的。那時無論這樣一個人似乎有什么念頭或行為，摩耶卻不能碰他。在該狀態，一切的體驗都是以無限的強度進行的。從書本里得來的知識怎么能想象這個狀態呢！智力注定是無法測量該體驗的。 “ ‘神永恒不滅。神一直是。’這意味著什么？你可以說，億萬兆年之前，神是。但你在時間的跨度中，能夠往回追溯多遠？結果總會是，在你所能想象的時間之前，神仍然是。你怎能成功地把超越時間的神帶入時間的疆界呢？要體驗成神的無時限體驗，需要無限的耐心和急切。怎樣做到這一點呢？可采取的第一步是懷著熱切的渴望，成為至師足下的塵埃。你變得越輕，就會被他的慈悲之永恒微風吹拂得越高。 ” 巴巴指著身邊一個胖子說： “這是個重量級人物。假設他想在空中高飛——不是坐飛機——我僅僅在打比方。他應該做什么？他應該成為什么？他若是變輕，像一片枯葉，那么一陣微風就足以把他提起來。但由于自我，你的生活變得無限沉重和笨拙。自我乃是障礙。 “ 假自我必須被滅除掉。但這幾乎是不可能的。假我的去除即分別存在的結束。 “ 自我通常表現為驕傲。因此一個人會說：‘只有我一個人做的那項工作。只有我才能那樣工作。’驕傲滋養自我。 “ 自我的其它方面還更微妙。它關聯到你與身心的所謂不可放棄的認同。你感到說‘我是某某。我看。我摸。我聞。我說。我嘗。我做夢。我醒著……’等等是最自然不過的。要獲得真體驗，假我必須轉化為真我。 “ 這不是容易的。在這個過程中，假我以其全部的微妙性，發動一場游擊戰。它試圖在每一步都欺騙一個人。伴隨圣人和至師是救治良藥。在他們身邊，自我的硬殼越來越被軟化，一個人獲得足夠的勇氣去面對自身弱點。 “ 過無畏而誠實的生活，會使虛偽逐漸減弱。當心靈因誠實而變得絕對潔凈時，虛偽便徹底被滅除。這是一個極其漫長的過程，不是數年而是數世！ “ 假我消除時，神便示現，多元永遠地融入一體性。這是真正體驗。如果這樣一個人作為人和神生活在人類中間，他則被稱作賽古魯。他把一體性帶入多元性。努力瞥見你內里的大師的無限性。為此，你必須舍棄一切，只是跟隨他，遵循他給你做的決定。 “ 這種奉獻不是那么容易！頭腦擋著路。它說：‘多么匆忙的決定啊！臣服于大師好嗎？你肯定他是真的嗎？他有哪些資歷？他可能是假的！’這時心靈會插足說，‘你在他身邊不感到自己像換了一個人嗎？你在其它地方經歷過這種愛和平靜的氣氛嗎？難道他不是你所尋找的那一個嗎？’ “ 就這樣頭腦與心靈的沖突持續著。尤其是當你不在大師身邊時，頭腦則開始更有力地耍詭計，心靈的聲音變弱。所以說對大師很難有堅定不移的信心，更難以成為他足下的塵埃。 “ 除非我幫助你，否則你是不能臣服的。就在你徹底臣服的那一刻，我的恩典降臨，那時在不到一秒片斷的一瞬間，成為‘無限意識’或‘無限地有意識’的目標被證悟。 “ 圖克拉姆是位至師。在一首靈性詩句里他說： “ ‘大師用其恩典在一剎那讓弟子變得像他一樣。’ “ 這兒有人可能會問：‘那為什么會有這個長期的考驗和檢測？為什么拖延賜予恩典？’ “ 在大師那里實際上并不存在拖延。他的狀態超越了時間！對于他，在與造物界的關系上，唯有‘此刻當下’。對于受幻相所束縛的人，圖克拉姆也有話說： “ ‘除非并且直到適當的時刻到來，不適時的匆忙毫無益處！’ “ 因此，一個又一個世紀必須走過，適當的時機才會到來，這時一個人憑借大師的恩典，作為神的實在，被確立于實在。” 城市工程師告訴巴巴他決心靜默數日。他問巴巴在此期間他能否‘破例’開口，以便只是為了對人談上帝。巴巴不贊成這個，并且說： “靜默意味著靜默。你若是想靜默，就徹底保持之。不要給頭腦留下空間去耍它的詭計。頭腦總是在你的專一決定里制造障礙。它的方式是很狡猾的，開始時你會談上帝和靈性，但在這個欲望之下，頭腦會很快使你對靜默厭煩。然后你會間接地繼續期待別人來找你談上帝。頭腦的狡猾本性誘使你創造這種情景，并不是不可能的。 “ 保持靜默期間，讓頭腦保持靜默。外在的靜默必須有助于這個靜默。否則，我們看見很多啞巴孩子，但他們的靜默有何用！ “ 把你的心靈和靈魂都放在你準備做的靜心和靜默里，我在那兒，在那兒你的內里去幫助你。”