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                如同人類歷史上所有的重大危機時期,人類目前也經歷著靈性再生的劇烈陣痛。強大的毀滅力量在醞釀,似乎占據上風;而挽救人類的建設性和創造性力量也通過若干渠道被釋放。這些光明力量的工作雖然大多無聲無息,但最終注定會帶來那些使人類靈性進步安全穩定的轉化。這都是神圣計劃的一部分,也就是給饑餓疲憊的世界重新賜予永恒和唯一真理。 當前面對人類的緊迫問題是,想方設法消滅以一切微妙和粗濁形式,呈現于生活各領域的競爭、沖突和敵意。軍事戰爭固然是混亂與破壞的最明顯原因,但戰爭本身并不構成人類的核心問題,而是其根源更嚴重的問題的外部征兆。單靠反戰宣傳,不能完全避免戰爭及其災難;要它們從人類歷史上消失,就有必要解決其根本原因。即使不發動軍事戰爭,個體或團體也不斷地從事于經濟的或其它微妙形式的爭斗。軍事戰爭,及其造成的種種殘酷,僅僅在這些地下原因惡化時顯現。 導致戰爭動亂的根本原因是,多數人受制于自我和自私考慮,并且個別地和集體地表現自我主義和自私自利。此乃人類所陷入的虛妄價值生活。正視真理即是認識到,在多元顯現中且通過多元顯現,生命皆一。具有這種認識,即是在 “生命一體” 的覺悟中忘掉束縛性的自我。 隨著真正認識的降臨,戰爭問題將會即刻消失。須清楚看到,戰爭既不必要又不合理,當務之急不是如何停止戰爭,而是對造成這種殘酷痛苦局面的心態,發起靈性上的攻勢。在眾生一體的真理中,合作與協調行動變得自然而必然。因此,深切關心人類重建者所面臨的首要任務,是盡最大努力驅逐籠罩人類的靈性愚昧。 戰爭的出現不單純是為了物質調整;它們經常是盲目認同狹隘利益的產物;通過聯系這些利益被納入所謂 “我的” 那部分世界。物質調整只是更廣泛的靈性調整問題的一部分;靈性調整則要求消除自我——不僅從生活的物質方面,還要從那些影響人的智力、情感和文化生活等領域。 把人類問題僅僅理解為面包問題,是把人類降到動物性層次。即使進行有限的純粹物質調整工作,也需要有靈性認識才會成功。除非人們認識到,在自我利益讓位于無私之愛前,不會有經濟問題上的計劃與合作行動;否則經濟調整就不可能。即便擁有物質領域的最佳設備和效率,人類也無法避免沖突和匱乏。 從當前斗爭和苦難陣痛中誕生的新人類,將不會忽視科學或其實際成就。把科學視作反靈性是錯誤的。科學對靈性是幫助還是障礙,取決于對它的使用。正如真正藝術是表現靈性的,科學若適當對待,也會成為精神的表現和實現。有關肉體及其生命的科學真理,能夠成為靈魂認識自己的媒介;但要它們服務該目的,則必須將之適當納入更大的靈性認識。這包括對真正與持久價值的穩定認知。缺乏這種靈性認識,科學真理與成果就容易被人類用于相互毀滅,被用于一種趨于強化精神鎖鏈的生活。科學和宗教只有攜手并進,才能保證人類的全面進步。 給將來新人類文明賦予靈魂的,不是枯燥的理性教條,而是活的靈性體驗。靈性體驗能夠領悟不為純粹智力所及的深層真理;這不會完全產生于智力。靈性真理常能通過智力來闡述表達。智力對靈性體驗的交流確實有所幫助;但它本身不足以讓人獲得或交流靈性體驗。如果兩個人都患過頭痛,他們就能運用智力共同探討頭痛經驗,并向對方解釋明白。如果一個人從未頭痛過,多少理性解釋都不足以讓他懂得頭痛的滋味。理性解釋永遠無法取代靈性體驗;它充其量只能為后者打基礎。 靈性體驗所涉及的,超出純粹智力所能理解的。這經常被稱作神秘體驗加以強調。神秘主義往往被視作某種反理性、晦澀混亂、或不實際和與體驗無關的東西。事實上,真正的神秘主義絕非如此。當它是,也應該是,對實相的視見時,真正的神秘主義根本沒有不理性的成分。它是一種全然無遮的感知形式,實際得可在生活的每一刻實踐,在日常責任中表現。它與體驗的聯系極其深刻,在某種意義上,是對一切體驗的終極認識。當靈性體驗被說成 “神秘” 時,不應以為它是什么超自然的東西,或者全然超出人類意識的領悟。那只是意味著,它在受限的人類智力超越其局限,并被對無限的直接證悟照亮之前,不為之所及。耶穌基督說“舍棄一切跟從我”,已指明通往靈性體驗的道路。也就是人必須脫離局限,確立于神的無限生活。真正的靈性體驗不僅涉及到靈魂在高級層面上的證悟,還涉及對世間責任的正確態度。如果它脫離與生活不同方面的聯系,我們得到的是一種神經質反應,遠非靈性體驗。 給新人類賦予生命活力的靈性體驗,不會是對生活現實的嚴峻強硬要求的反應。無力適應生活流動者,傾向于從生活現實中退縮到自造的幻相堡壘尋求庇護。這種反應是企圖通過逃避生活挑戰來延續分別存在。只能提供一種虛假的安全和自我完整感,對人生問題給予虛假的解決方法。它甚至不是向真正與持久解決方法的前進,反而是對真正道路的偏離。通過逃避來保護分別存在,只會一次次地被難以抵擋的生活新浪潮,從虛幻的庇護所中拋出,給自身帶來新形式的痛苦。 正如一個人可能會通過逃避,力圖保持分別性體驗,也會通過不加批判地認同形式儀軌或傳統習俗來堅持。形式儀規和傳統習俗,在大多數情況下,阻撓無限生活的釋放。倘若是無限生活的靈活表現媒介,它們就會促進而非阻礙神圣生活在人間的實現。但它們通常傾向于為自身謀取威望,不管可能表現的生活。這種情況發生時,對它們的任何執著都注定會給生活造成嚴重妨礙與限制。新人類將擺脫局限性的生活,讓創造性的精神生活無礙發展;將打破對外部形式的執著,學會使之從屬于精神的要求。受限的幻相和虛妄價值生活,那時將被不受限的真理生活所取代;分別性自我賴以生存的局限性,也隨真正認識的降臨而衰亡。 正如一個人會試圖通過逃避或認同外部形式,堅持分別存在,他也會試圖通過與某個狹隘階級、信條、教派、宗教或性別認同,堅持分別存在。這里,通過與更大整體的認同,個人似乎會失去分別存在。但事實上,他往往正是通過這種認同,來表現其分別存在,這能使他自感有別于其它階級、民族、信條、教派、宗教或性別者,而洋洋自得。 分別存在通過與一面認同,與另一面對立,換取生命和力量。一個人會試圖通過與一種意識形態而非另一種,或者與自己善惡觀中的善而非惡認同,來維護其分別存在。與狹隘團體或受限理想認同的結果,不是分別我的真正融入,僅僅是融入的假象。受限我在普遍生活海洋中的真正融入,則要求徹底放棄一切形式的分別存在。 人類大眾深陷于分別和固執傾向的魔掌。被這些桎梏景象震懾者,注定對人類未來只有無法緩解的絕望。要對人類目前的痛苦有個正確認識,就必須更深入地考察當今現實。新人類的真正可能性,向只看世界形勢的表面者所隱藏。但這些可能性確實存在,只需靈性認識的火花,就會充分發揮作用和效果。淫欲、仇恨和貪婪勢力,造成不可估量的苦難與混亂。但人性的一個可取之處是,即使在破壞勢力中間,也無不存在著某種形式的愛。 即使戰爭也要求合作,但這種合作范圍,因與有限團體或理想的認同,受到人為的限制。戰爭往往是由某種形式的愛進行的,但那是一種未被適當認識的愛。愛要大行其道,就必須不受約束,自由自在。愛的確存在于人生各個階段。但它是潛在的,或者受到個人野心、種族傲慢、狹隘忠誠和競爭,以及對性別、民族、宗派、種姓或宗教的執著所限制與毒害。人類要復興,人心就得打開,讓新的愛誕生——不受腐蝕且完全擺脫個人或集體貪欲的愛。 新人類的產生將借助于豐富無量的愛的釋放。這種愛的釋放只能來自大師帶來的靈性覺醒。僅靠決心,愛不會產生。靠行使意志,人至多能做到盡職盡責。靠斗爭與努力,也許能保證自身外部行為符合自己的是非觀。但這種行為因缺乏自發愛的內在美,而在靈性上貧瘠。愛必須自動發自內里;決不服從任何形式的內外勢力。愛與強制永遠走不到一起。然而,雖不能將愛強加于人,卻能用愛本身來喚醒之。愛本質上是自行傳播的;沒有愛者從有愛者那里感染到愛。接受別人的愛的人,不可能只接受不回應,這本身即愛的性質。真愛不可戰勝,無法抗拒。它不斷聚集力量,傳播自身,直到最終轉化它所觸及的每一個人。通過從心靈到心靈的純愛的自由無礙作用,人類將獲得新的生活方式。 普遍神圣生活囊括萬人萬物,無一例外。認識到沒有比這種神圣生活更高的要求時,愛將不僅在社會、國家和國際領域建立和平、和諧與幸福,還將閃耀自身的純與美。神愛是神性本身的一個表現,不被二元的攻擊戰勝。正是通過神愛,新人類將順應神的計劃。神愛不僅將把不敗的甘飴和無盡的喜樂引進個人生活,還將使新人類的時代成為可能。通過神愛,新人類將學會合作與和諧的生活藝術;將掙脫僵死形式的暴虐,釋放創新的靈性智慧生活;將拋棄一切幻相,確立于真理;將享受和平與持久幸福;將被帶入永恒生活。
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