**第四部分** **神與摩耶** 神超出局限性的二元對立，因而無限；超出好壞、大小、對錯、善惡、樂苦等有限方面，所以無限。神若是好非壞或者壞非好，小非大或者大非小，對非錯或者錯非對，善非惡或者惡非善，樂非苦或者苦非樂，就會有限而非無限。只因超出二元神才無限。 凡是無限就一定超越二元；不會是二元的一個部分。真正的無限不會是有限的二元部分。把無限視為與有限共存，它就不復無限，而成為二元的第二部分。無限之神不會降入二元。所以，無限神與有限世界之表面二元存在是虛假的。唯神真實；他無窮無限，獨一無二。有限存在只是表面；它虛假不實。 有限物之虛幻世界如何產生？又為何存在？這是由摩耶或無知原理造成的。摩耶非幻相，而是幻相制造者。摩耶非虛妄，而是給予虛妄印象者。摩耶非不真，而是讓真顯得不真，讓不真顯得真的東西。摩耶非二元，而是導致二元的東西。 為便于理性解釋，必須把摩耶看作無限。它制造有限之假象；本身卻并不有限。摩耶制造的幻相全都有限；因摩耶而似乎存在的整個二元宇宙也有限。宇宙也許囊括萬物，但這并不使它無限。星星也許不可計數，但總數卻有限。空間和時間似乎可無限劃分，但依然有限。一切有限和受限的事物皆屬于幻相世界。然而，必須把這個導致有限事物之幻相的原理，在某種意義上，看作不是幻相。 不能把摩耶看作有限。一個事物因受空間限制而成為有限。摩耶不存在于空間，不可能受其限制。摩耶之所以不會受空間限制，是因為空間本身乃是摩耶的產物。空間及其包含的一切，皆是幻相并且依賴摩耶。但是摩耶卻絲毫不依賴于空間。所以，摩耶不會因為空間的任何局限而有限。 摩耶也不會因時間的局限而有限。雖然摩耶終止于超意識狀態，但沒必要因此認為它有限。摩耶不會有時間里的開始或終結，因為時間本身乃是摩耶的產物。認為摩耶是一種在某一時間發生并過一些時間消失的東西，都把摩耶置于時間中，而不是把時間置于摩耶中。時間在摩耶里，摩耶不在時間里。時間以及發生在時間里的一切，都是摩耶的產物。時間因摩耶而產生，隨摩耶消失而消失。神是無時間的實在，對神的證悟和摩耶的消失是一個無時間的行為。摩耶根本不受時間的限制。 也不能以任何別的理由把摩耶看作有限，因為它若是有限，就會是一個幻相；作為幻相，它就不會有制造其它幻相的任何能力。為便于理性解釋，最好把摩耶看作既真實又無限，正如通常把神看作既真實又無限那樣。 在一切可能的理性解釋中，最為人的智力所接受的解釋是，摩耶像神一樣既真實又無限。盡管如此，摩耶終極上不可能是真實的。凡有二元之處，就有兩方面之有限。一物限制另一物。不會有兩個真正無限。會有兩個龐然大物，但不會有兩個無限體。倘若存在著神與摩耶二元，若把二者視作并存物，就會把神的無限實在視作一個二元的第二個部分。因此摩耶真實的理性解釋，盡管似乎最合情理，卻沒有終極知識的特征。 把摩耶看作虛幻或終極上真實，都存在著困難。因此，企圖用有限智力認識摩耶的一切努力，都引向死胡同。一方面，如果把摩耶視為有限，它本身則成為虛幻，因而無法解釋虛幻的有限事物世界。所以必須把摩耶看作既真實又無限。另一方面，如果把摩耶看作終極上真實，它本身則成為另一個無限實在（即神）之二元的第二個部分。從這個觀點，摩耶實際上又似乎變得有限，因而不真。所以，摩耶不可能終極上真實，盡管為了解釋虛幻的有限物體世界，必須那樣看待它。 無論有限智力試圖以什么方式認識摩耶，都達不到真正認識。不可能用有限智力認識摩耶；它像神一樣無法測量。神不可測量，不可理解；摩耶也一樣不可測量，不可理解。所以人們說，“摩耶是神的影子。” 人在哪里，其影子也在哪里。因此神在哪里，這個神秘莫測的摩耶也在哪里。 雖然對于在二元領域之下運作的智力，神和摩耶不可思議，但是在終極的證悟知識中，是可以徹底認識它們的真實性質的。直到證悟之后，摩耶存在之謎才會最終被解開，這個時候就會知道摩耶實際上并不存在。 在兩個狀態摩耶不存在。在實在的原始無意識狀態沒有摩耶，在神的大我意識或超意識狀態也沒有摩耶。摩耶僅僅存在于神的二元現象世界意識，也就是說，在對濁界有意識、或對精界有意識、或對心界有意識的時候。在對大我沒有意識，僅僅對假想它有意識時，在意識無助地受虛妄二元范疇所支配時，摩耶存在。 摩耶只從有限的角度存在。僅僅在幻相中，摩耶才作為不實與有限物的真實和無限創造者而存在。從終極唯一的真理證悟角度，除了無限永恒的神，什么都不存在。那里，作為有別于神的有限物之幻相消失，隨之消失的是該幻相的制造者，摩耶。 通過內觀及超越摩耶，靈魂獲得自知。在該自知中，它不僅知道不同的我心和身體從未存在過，還知道整個宇宙和摩耶本身也從未作為單獨原理存在過。摩耶曾有過的無論什么真實，此刻皆被吞沒于同一靈魂的不可分生命。靈魂知道它是它一直所是：永恒地自證，在知識、喜悅、能力和存在上永恒地無限，永恒地沒有二元。但是，這個最高形式的自知不為智力所及。它不可思議，除了對那些已達終極證悟頂峰者。