**不能用頭腦認識靈** 要了解靈性認識的不同途徑，最好首先弄清靈 (spirit) 與物質 (matter) 的區別。我們用物質方法來認識物質，用靈性方法來認識靈。物質是通過頭腦或智力對不同感官所提供的數據進行處理而被認識的；但是靈卻只能通過靈本身被認識。在最高形式的認識中，靈不用任何工具或媒介而享受著自知，這種認識是極為罕見和最難達到的。認識靈的最好途徑是通過心靈而不是通過頭腦。 **頭腦對物質的概念和態度不適合靈** 頭腦習慣于處理同物質有關的問題，對物質對象的理性認識的驅動力來自欲望和貪求。當頭腦轉向靈性問題時，它也使用自己所習慣的方法；這樣，頭腦用它為理性認識物質事物所創造的概念來處理靈性問題。但是，這個認識靈性問題的方法是注定要失敗的，因為智力為認識物質所發展的所有概念都不適用于認識靈。這就像試圖用耳看或用眼聽。頭腦如果試圖獨立于心靈來認識靈，它必定會使用物質世界里的類似方法；這就不可避免地導致把靈當作頭腦的對象看待，但它卻并非如此。 **頭腦與心靈的沖突** 頭腦的方法建立在感官經驗基礎上，并通過推理和證明得出結論；與之相比，還有更直接的心靈方法。當一個人經歷各種人生體驗時，當他一心要獲得靈性認識時，他的心靈能夠直覺體悟到其生活中被逐步實現的價值。在大多數人的生活中，頭腦與心靈是相互矛盾的，二者的沖突造成混亂與困惑。以獨特方式感受生命一體性的心靈，想通過愛、奉獻和服務來充實自身。它渴望給予而非索取。它從最深處的靈性驅策中獲得動力，體現為內在生命的最直接的直覺。它不關心證據或理性確證－它們是頭腦為處理物質對象所尋求的東西。在客觀地對待物質世界時，頭腦充斥著多重性和分裂性的經驗，這助長了那些造成人類分裂、自私和貪婪的自我主義傾向。而在內在體驗中感受到愛之洋溢的心靈，隱約地感到靈的統一性，因而努力通過那些使人類團結、無私和慷慨的自我奉獻傾向來尋求表現。所以，在內心良知與建立在生命的膚淺表面上的理性決斷之間就不可避免地產生沖突。 **頭腦渴求保證或確證** 頭腦要求在釋放愛之前，作為先決條件的保證或確證必須得到滿足，并以此來侵蝕心靈的領地。然而，愛如果不是自發的，就不是愛。它不可能是推理的結論。它也不是討價還價的結果。如果你在給予愛之前要首先對愛的對象確有把握，那只不過是一種算計自私形式。例如，很多人想首先證實我的神性，然后才能愛我。也就是說，他們想要我通過施奇跡來向他們證明我的靈性地位。這類確證往往對釋放最高形式的愛造成障礙而非幫助——愛是完全不在乎它會從愛的對象那里得到什么的。 **理性確證阻礙自發的愛** 當頭腦試圖尋求確信或確證時（通過客觀證據或奇跡作為靈性認識的輔助），它是在侵蝕本應屬于心靈的領域。當一個人想要確保客觀世界里的某些明確和有形結果時，確證和證據就變得重要。即使他因奇跡或諸如此類的客觀證據而獲得對上帝存在的理性確信，那也未必能夠解放他的心靈。作為這種冷靜啟示的結果，他所可能給予上帝的效忠要么是出于懼怕，要么是出于某種責任感。無拘無束的愛不可能產生于建立在頭腦所及事物上的確信。哪里沒有愛，哪里就沒有歡樂或存在之美。事實上，上帝作為愛之海洋的性質是頭腦所不能理解的。必須通過愛來認識上帝，而不是靠對奇跡的理性追求。這就是我為什么不向最親近和最親愛者施奇跡的原因。我寧可不要跟隨者，也不要利用奇跡來向他人證明我的神性。人們愛我時，確實經常產生一些未曾有過的靈性體驗。這些體驗幫助他們進一步敞開心靈。但它們不是為了滿足頭腦對理性確證的欲望，也不應被視作目的。 **只有通過心靈才能瞥見靈** 如果一個人把目光盯在行動的結果上，而不是只關心它們的內在價值，這等于試圖完全靠頭腦來對待靈性問題，并且阻礙著心靈的正當功能。頭腦想要各種各樣的東西，并因而尋求客觀證據和保證。頭腦的這種要求阻撓愛的自然流露，而愛的流露則依賴并同時有助于真正的靈性。你不可能用智力去愛。你通過頭腦所可能得到的只是愛的理論，但不是愛本身。某些類型的瑜珈士通過頭腦所獲得的那類知識僅僅是理性的，并且枯燥無味。它不可能給他們帶來愛的生活所特有的靈性極樂。愛和幸福是生命中唯一重要的東西，二者都不在智力所及的枯燥和事實知識中。靈性不是對真正價值的理性知識，而是對真正價值的實現。只有這種內在實現的知識才稱得上靈性認識，它依賴于心靈而遠非頭腦。純粹的理性知識恰如純粹的信息，因膚淺而游移在生命的表層。它提供的是實在的影子而非實質。只有通過探索心靈，才能測量生命海洋的隱蔽深度。 **只有在超思維的意識中才能達到無欲的自由** 大多數人的智力被無數的欲望所牽制。從靈性角度看，這種生活是最低類型的人類存在。最高類型的人類存在是無任何欲望的，并具有具足或知足的特點。人人都在追求幸福，但卻只有極少數人擁有它；因為只有完全擺脫欲望時，永恒的幸福才會降臨。這個最高無欲狀態從外表看可能意味著不行動，并且能夠輕易獲得。其實，只要一個人靜坐下來，試圖不想任何事情，同時保持完全的意識（也就是說不入睡），他就會意識到這種無欲狀態是很難達到的，而且只有靠巨大的靈性努力才能維持。事實上，只要生活仍然受頭腦的支配，徹底的無欲就難以達到。只有在超思維存在中才有可能達到無欲。一個人必須超越頭腦才能體驗到無欲的靈性極樂。 **達到頭腦與心靈和諧的條件** 在受欲望制約的生活和完全擺脫欲望的生活兩極之間，是有可能達到腦心和諧的實際生活方式的。有了這種和諧，頭腦就不再支配生活的目的，而只是幫助實現那些由心靈所決定的目的。在心靈的言語轉化到實際生活中之前，頭腦不再設置任何先決條件。換言之，頭腦放棄它的法官角色－它在對宇宙性質的理性質疑中所習慣扮演的角色，并且毫不猶豫地接受心靈的指引。 **心靈必須自由地決定生活目的** 頭腦是學問的寶庫，心靈則是靈性智慧的寶庫。宗教與科學之間的所謂沖突，歸因于人們對這兩類知識的相對重要性缺乏重視。僅靠運用頭腦來試圖收集具有真正價值的知識是注定要失敗的。頭腦不能告訴你什么東西值得擁有；它只能告訴你怎樣去達到由智力所決定的目標。大多數人的頭腦接受由欲望所驅使的目標，但這卻意味著對靈的生活的否定。只有當頭腦接受來自于心靈最深處驅策的目標和價值時，它才有助于靈性生活。因此，頭腦必須與心靈合作。實際知識必須服從直覺感知，心靈必須完全自由地決定生活的目的，而不被頭腦所干涉。在實際生活中，頭腦有一定的位置，但它應在心靈發言之后才開始發揮作用。 **通過合作達到頭腦與心靈和諧** 靈性認識產生于頭腦與心靈的和諧。這種腦心和諧不要求二者功能的混淆。它不意味著交叉而是合作。二者的功能既不是等同的又不是并列的。腦心當然必須要平衡，但這種平衡不是通過頭腦對抗心靈或者心靈對抗頭腦來完成的。要達到這一目的，不應通過機械的張力，而應通過明智的調整。當頭腦和心靈都服務于其真正目的，各司其職，不犯這樣或那樣的錯誤時，它們可以說達到了平衡。只有達到這種平衡，二者才有真正的和諧。頭腦與心靈的和諧是靈性認識之有機統一生活的首要條件。 選自《美赫巴巴語錄》世界軸心出版社 2004 年