**真我（即心止息，即大我）＝自然光。** **假我（即心作用，自我）＝不自然黑暗。** **自然光的存在＝自然黑暗** **不自然黑暗的存在＝不自然光（即宇宙，摩耶，不自然黑暗——即假我，即自我——所見、聞、嗅、吃和體驗的一切）。** 這是因為，如前所述，哪里有光，哪里就一定有黑暗。由于該黑暗證明光的存在，所以，因黑暗是，光才是。因此： 因為自然黑暗是，所以自然光是； 因為不自然黑暗是，所以不自然光是。 因此，若沒有不自然黑暗，就沒有不自然光。只要心在作用（不自然黑暗），就會有宇宙（不自然光）及其體驗。一旦心止息（即不自然黑暗消失），對宇宙（不自然光）的體驗亦停止。 因此，在一般的醒狀態，心作用（即不自然黑暗），宇宙及其體驗（不自然光）存在。但在酣眠狀態，心不作用（心止），宇宙 及其體驗消失。只有空性（Nothingness），即自然黑暗，遍在。只有光及其存在（Astitva）——黑暗——保留。 因此酣眠的空性即自然黑暗。 我們在開始時說： **神在酣眠（自然黑暗）中是庫達（Khodaa，主），** **在夢和醒狀態（不自然黑暗）是絆達（bandaa，仆）。** 所以神的兩個狀態是： **自然黑暗中的神，即光；** **不自然黑暗中的神。** ***自然光*** ***自然黑暗*** ***不自然黑暗*** ***不自然光，即整個宇宙，即整個摩耶*** 如圖（巴巴手繪示意圖）：  哪里只有大我——即光，哪里就只有空性——即自然黑暗。從這個自然黑暗（即空性）中，產生不自然黑暗（即心作用，假我，自我）。從不自然黑暗（即自我）中，產生不自然光（即宇宙）。 因此從空性中產生這個宇宙。見下： **從自然黑暗（即空性）中** \*\* |\*\* **產生** \*\* |\*\* **不自然黑暗（即自我＝心）；從中** \*\* |\*\* **產生** \*\* |\*\* **不自然光（宇宙，摩耶）** 如圖（巴巴手繪示意圖）**：**  **所以整個摩耶皆來自于空性！所以產生于空性的那除了什么都不是之外，還能是什么？所以整個摩耶都是烏有。** **所以心作用時，所有這一切皆是；心止息時，所有這一切皆不是。** ———— **所以不自然黑暗意味著心，不自然光意味著身體和宇宙。只要心作用，就有這個身體和宇宙；一旦心止息，就沒有身體和宇宙。因此在夢與醒狀態，有心、身、宇宙等。但在酣眠狀態，則沒有心，沒有身，沒有宇宙。** **因此身、心、宇宙皆是烏有，皆是假，皆是幻相（bhaas）。** **心止息即自然光（連同自然黑暗）。** ———— **心作用即不自然黑暗（連同不自然光）。** **因此心止息即光，神，大我。** **心作用即假我，奴隸。** ―――― 因此在你們每個人里都有自然光（即你的真我）和自然黑暗（即光的存在（Astitva），即大靈），以及不自然黑暗（即心）和不自然光（即身體和整個宇宙）。 自然光通過自然黑暗體驗（即看見）不自然黑暗，并通過不自然黑暗體驗（即看見）不自然光。 也就是說，大我通過大靈體驗心，并通過心體驗身體和宇宙。因此只要有心和身體，大我就進行體驗；沒有心和身體，大我就不體驗。因此大我超然萬物外又在萬物中。同一個光在自然黑暗、不自然黑暗和不自然光里；即同一個大我在大靈、心與身體（及宇宙）里。 也就是說，神存在于： **I. 大我（超出萬物，超出三界）；** **II. 大靈（作為自然黑暗，它無處不在）或空性，即遍及一切，意思是無處不在；** **III. 心（它是有限的，在每個身體中）；** **IV. 身體（它更有限，十車王的家）** 所以卡比爾說： **同一個羅摩在十車王家的搖籃里被搖動（身）** **同一個羅摩通過每一個心講話（心）** **是同一個羅摩的整個造物鋪展（大靈）** **同一個羅摩超然于三界之外。（大我）** ―――― 自然黑暗每時每刻都看見自然光，不自然黑暗每時每刻都看見不自然光。（即大靈看見大我，心看見身體和宇宙。） 在酣眠中自然黑暗（大靈）看見自然光（大我），在醒狀態同一個自然黑暗（即大靈）成為不自然黑暗（即心）。 也就是說，在醒狀態大靈與心聯系，身體和宇宙便存在；但在酣眠狀態身體和宇宙則不存在，（因為）心融入了大靈。 所以，在酣眠狀態，心融入大靈（不是證悟）。但如果在醒狀態心融入大靈，那么宇宙身體便存在，而心不存在。 如前所述，心存在時，身體和宇宙就存在。也就是說，當宇宙和身體存在時，心便存在。 但在這里（在醒狀態心融入大靈時），宇宙和身體存在，心卻不存在；也就是說，心與大靈脫離，這就是證悟。 ―――― **因此心（假我，自我）成為大靈，大靈每時每刻都看見大我，現已成為大靈的心（自我，假我）看見大我并且說，“我已看見神，我已證悟大我。”** 因此心（即假我，自我）不是大靈時（即未融入大靈），看見身體和世界；當它成為大靈時（即融入大靈）時，它便看見大我。因此心成為大靈（即空性，自然黑暗，它作為普遍光的存在，是普遍性的）時，它是普遍性的（賽特普如希，存在）；心受限時，它是正常人。因此受限心，即受限的自我，現在成為不受限的，即普遍的、（我）自性，并且說，“我無處不在，”“阿那爾 - 哈克（Anal Haq），”“阿哈姆 - 卜若瑪斯彌（Aham Brahmaasmi）。” ―――― 因此作用時假我是受限的；止息時假我是普遍的。也就是說，作用時心感到，“我只是這個身體，” 止息時則感到，“我是不受限的。” 所以總而言之，大靈作用時是心；心作用時是身體和宇宙。 因此： **無限（anant）：不受限的真我（自然光）** **無限（anant）：不受限的大假我（自然黑暗）** **有限（ant）：受限的假我（不自然黑暗）** **不自然光＝** **身體和** **宇宙** 如圖（巴巴手繪示意圖）：  不受限的自性（大假我）看見不受限大我，受限的自我（假我）看到身體和宇宙。 身體和宇宙必須存在（即醒狀態），受限的假我必須成為不受限的大假我；才能證得（看見）大我。 因此在醒狀態，受限的假我必須成為不受限的大假我，即心在醒狀態止息（如在酣眠狀態），即它必須在醒狀態體驗酣眠。 ―――― 7 個層面 大我　大靈――――――――?心　　身體　　世界 神圣之夢 如圖（巴巴手繪示意圖）：  至此我們認識到，作用的心，即受限的自我（假我），看見身體和宇宙；不受限的心，即不受限的自性（大假我），看見大我。 心作用時說：**“我是有限的（這個身體）。”心不受限時說 “我是無限的。”** 心作用時是受限的，心止息時是無限的；所以心為了證得無限大我，就必須在醒狀態止息。 在作用的心與止息的心之間，即在受限的假我與不受限的大假我之間，即在心與大靈之間，有七個階段，七個層面，七個世界（bhuvan）。 當作用的受限心必須成為不作用的不受限心時，它必須經歷專注的過程。通過逐漸的專注，受限心逐漸地擺脫它的局限，而隨著局限被逐漸地打破，諸層面也被它逐漸地體驗。心越是專注，它在層面上就越是進步。當專注達到最高狀態時，心完全止息；也就是說，它的所有局限都被打破，也就是說，它現在變得不受限；止息的心，即不受限，每時每刻都親證上帝。因此心證悟了大我。瑜珈士們有不同的止息心的方法，但說到底就是專注。因此通過專注過程目的被達到。但是專注必須達到讓心止息的階段。這是一個極其艱難的過程，并且需要很長很長的時間：因為心若是成功地獲得一點專注，第一層面便向它顯現，因而吸引它，以至于它僅僅專注于該層面。如果它（因古魯的恩典，或者自己的業相）獲得更大專注，第二層面就會顯現，這里心進一步專注的機會甚至更少。而且在每一個層面，景色、環境或能力對心如此地顯現，以至于它迷戀于此，不想進一步專注。 **只有在罕見的情況下（憑靠一位完美證悟者撒里克古魯的至始至終的幫助），才能使得心跨越所有的專注階段，也就是說，體驗所有的七個層面，最終被止息并證悟大我。證悟大我時，不再有層面、體驗和顯現，只有唯一的、無限的光，即大我。** 如果一個完美證悟者撒里克，用他的納扎（nazar）讓某個受限心止息，那么這個受限心就變得不受限，同時證悟大我（涅未卡帕三昧）。 也就是說，讓受限心不自覺地（在一瞬間）穿過所有的七個層面及其顯現，并且止息；因而受限心對此沒有覺知。但當它返回到其受限狀態時，它則經過（體驗）這些層面及其顯現，并且知道它已證悟。 因此對一個已證悟的心是這樣的情況：它成為大靈，即止息時，看見大我；當它返回到其作用局限時，它只要愿意，隨時能看見身體和宇宙；它只要愿意，隨時能看見諸層面及其顯現。但當它止息時，它既看不見身體和宇宙，又看不見諸層面及宇宙！正常的（未證悟的心的）情況是，心只看見身體和宇宙，卻看不見七個層面。 7 個層面 大我大靈―――――——心　　身體　　世界 神圣之夢 如圖（巴巴手繪示意圖）：  **你們知道，夢（在我們醒時）向我們證明我們曾睡過，在醒狀態夢被記起（看見）。所以當已證悟的心成為受限心時，它也記得，即看見，諸層面及其顯現；我們醒著時，無論何時希望記起夢，只需要想一下，夢就在眼前。所以對一個在受限狀態的已證悟的心來說，它只需要想一下諸層面，它們就在那里，準確真實地在它眼前。** **無限心（從不受限到受限）返回其有限狀態時，要經過這個夢（七個層面及其顯現），這個夢狀態被稱作 “神圣之夢狀態”，或者說 “第四狀態”（Turiyaa Avasthaa）!** 現在我們簡略解釋一下睡、夢和醒狀態，以澄清下面一點：由于心的正常作用狀態，它（通過專注）經過這些層面及它的非常止息狀態，分別對應于睡，夢和醒狀態。 **大我——大靈——7 個層面——心——身體——宇宙** **真——5——神圣覺醒，即在醒狀態的酣眠** **真——4——神圣之夢，Turiyaa（第四狀態），即七個層面及其顯現** **———3——正常酣眠** **假——2——正常夢** **假——1——正常醒狀態** 如圖（巴巴手繪示意圖）：  **心從醒狀態（1）進入睡眠狀態（3）時，必須要經過夢狀態（2），即中間狀態。在這個夢狀態（1 與 3 之間），一部分 1（醒）和一部分 3（睡）被體驗。當醒狀態的牽拉較大（即心在醒狀態無休止地深陷于世俗糾葛）而睡眠的牽拉較小（即心停止作用、休息并忘記世俗事務）時，它便相應地在夢中停留較長時間，人因而記得夢。但是，當醒狀態的牽拉較小而睡眠的牽拉較大時，它則相應地在夢中停留較短時間，人因而不記得夢；有時候它甚至不知道它曾經在夢狀態（雖然在達到酣眠狀態之前，它必須經過夢狀態）。** **如果醒狀態（1）的牽拉持續下去，它就僅僅停留在夢狀態，達不到酣眠狀態，而是在根本不進入酣眠狀態的情況下就回到醒狀態。** 〖注意：**這種情況類似于瑜珈士擱淺在層面上，不能達到大靈以證悟大我，即酣眠**〗 進入酣眠狀態并停留在那里時，心什么都體驗不到；從酣眠狀態返回覺醒狀態時，它必須再次經由夢狀態。在夢狀態心返回時，如若酣眠的牽拉較大（這通常會發生，因為它剛從酣眠中返回）， 它就在夢狀態停留較長時間，因而記得夢。如若酣眠的牽拉較小（這發生在那些在夢狀態停留較長時間而在酣眠狀態停留較短時間的人身上），并且覺醒的牽拉更大，它則不在夢狀態停留很長時間。這些都是指正常的心。 現在談圣人的心： 它從酣眠狀態向上進入真覺醒（而不是向下進入假覺醒）（這里的向上和向下等等僅僅是舉例以便于理解），它必須經過某個夢狀態。這個夢狀態是兩類酣眠（即 3 和 5，二者皆是酣眠狀態）的中點，；但第 5 則意味著在醒狀態的酣眠。 因此這兩點之間的交叉點（即第 4）是體驗神圣之夢的狀態并被叫做第四（Turiyaa）狀態。 總結：如果正常的心在醒狀態脫離（即背離，即忘卻）身體和世界（即在此期間放棄用身體享受與體驗世界）并且專注于神圣，可以說它已經開始從正常酣眠（3）向神性酣眠（5）過渡。它在從 3 向 5 的過渡中 （即從它的逐步專注中），它必須經過神圣之夢狀態（即七個層面），直到抵達覺醒的酣眠（第 5），那里無夢，只有酣眠＝光。 ―――― \[**通過該過程幾乎是不可能的。** **然而，有些罕見者仍然做到了，這種人可被視作撒里克，他們能夠讓其他人從一個層面到達下一個層面。但卻不能把這些撒里克視作賽古魯，后者能夠在一剎那間讓他人達到完美。——譯者按：上述是在手稿中被巴巴劃掉的部分**\] 現在我們看看 “證悟” 的意思。就在此刻，你（也就是說，心）在看見身體和世界。在這同一個醒狀態，閉上你的眼睛，將你的注意力從身體和世界上移開，并集中在一個神圣主題上，從而努力讓心專注。當一個神圣主題如此占據著心時，這可被視為從第 3 向第 5 前進的開端。這個過程一旦開始，層面就可被視見。你的身體和世界仍在那兒——這意味著你在醒著；心卻看不見身體和世界——這意味著酣眠狀態。因此，酣眠可被視作起點。隨著你的心越來越專注，逐漸地所有的層面都可被視見（此乃‘在醒狀態做夢’＝Turiyaa）；最后，心的止息意味著‘在醒狀態酣眠’，因為你的身體和世界在那兒，心卻不在那兒。 這意味著：**心的專注＝酣眠**（第 3） **心的上升＝做夢**（第 4） **心的止息＝覺醒**（第 5） （這必須發生在正常的醒狀態。）心活動時，業相（想象＝印象）形成；為了體驗這些業相，產生了身體；為了身體，產生了世界。換言之，因為業相存在，身體和世界才存在。如果沒有業相（它們是一切想象與斷言——諸如 “我”、“那是我的”、“我和我的”——的起因），那么就不可能有任何身體和世界。這意味著身體和世界僅僅是想象的產物。在專注中，心盡力超然于業相，也就是說，超然于身體和世界；在達到專注的最后階段時，業相——或者說身體和世界——則成為 “沒有”（即消失）。要做到到這個，則需要很多世紀。但賽古魯的一個納扎（nazar）就能消滅所有的業相。一切業相的沒有，意味著心的止息。因為有業相時，心作用；無業相時，心止息。心的止息和作用取決于業相的沒有或存在。 **真黑暗（這意味著心止）每時每刻都看見真光。當那個真黑暗（存在）作用時，假黑暗（心）每時每刻都看見假光。因為你此刻的存在處于心狀態，它看見身體和世界。當你的這同一個心止息或成為存在（Existence）時，它會在那一瞬間看見光，因為如前所述，存在每時每刻都看見光。光怎樣能通過自身來體驗自身——光——呢？** 這意味著只有在存在——黑暗——狀態才能體驗光。但在（酣眠的）空性狀態這個‘存在性’是無意識的。為了看見光，黑暗確實獲得了意識；但它一旦有了意識——也就是說，發揮作用——它就立刻擁有了世界和身體等，它僅僅看見這些。這就意味著，它（黑暗）從未看見光。毋庸置疑，它有了意識，但它不是看見真光，反而開始看見假光。現在，它必須保持有意識（因為在本初，它無意識時，是看不見光的）；同時又不應看見身體和世界。這意味著它在保持有意識的同時，不應被限制，而應保持不受限。因此，它反轉自身；并逐漸超越自身的局限，它在經過七個層面后成為無限。現在，因為有意識它（黑暗）看見光。 無限自我——它與無限大我并存——要見大我，就必須有意識。獲得意識后，無限自我成為有限自我，因而轉向身體和宇宙。 現在有了意識，它（無限自性）必須保留，但卻不是有限的。所以要打破其有限的局限（即同時保持有意識），它轉了過來，一點一點地經過七個層面，成為像以前一樣的不受限的自性——但卻是有意識的；并且因此看見大我。在本初它是無限自性，但卻是無意識的；所以要經歷所有這些折騰以便帶來意識。 田心譯自《上帝手書》In God’s Hand by Meher Baba,2000 譯者按：上文譯自于阿瓦塔美赫巴巴親筆寫作的３９頁手稿。寫作時間很可能是１９２５年。原稿影印件在此： http://www.ambppct.org/meherbaba/Book\_Files/In%20God’s%20Hand\_%201.pdf