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                神是否存在,大多數人甚至想都不會想,因而自然對神不怎么熱衷。還有一些人,因受傳統的影響,屬于這個或那個信仰,從周圍環境中獲得對神的存在的信仰。其信仰強度剛好足以將其束縛于某些儀式,教規或看法,卻很少擁有給一個人的總體生活態度帶來根本改變的必要活力。還有一些人具有哲學頭腦并傾向于相信神的存在——要么因為個人的思辨,要么因為他人的斷言。對于他們,神充其量是個假設或理性概念。這種不冷不熱的信仰本身,永遠不能成為激發認真求道的足夠刺激。這些人不是從親身知識中知道神,對于他們神不是強烈渴望或追求的對象。 一個真正的求道者不會滿足于道聽途說的靈性現實知識,也不會滿足于純粹的推理知識。對于他,靈性現實不是空想的對象,而接受或拒絕這些現實對其內在生活有著重大的意義。因此他自然堅持對它們的直接知識。這可以用一位大哲人的故事來說明。一天哲人和一位道行頗高的朋友討論靈性問題。談得正起勁,一群人抬著一具尸體經過,吸引了他們的注意力。“這是肉體的結束,但不是靈魂的結束,” 朋友評論。“你見過靈魂嗎?” 哲人問。“沒有,” 朋友答。哲人依然對靈魂持懷疑態度,因為他堅持親身的知識。 求道者雖然不會滿足于二手的知識或單純的猜測,但也不對尚未進入其體驗范圍的靈性現實的存在可能性封閉頭腦。換言之,他意識到自己個人體驗的局限性,拒絕把它用作一切可能性的衡量標準。他對超過自身體驗范圍的一切事物都持開放的態度。不因道聽途說來接受之,也不倉促否認之。體驗的局限性往往傾向于限制想象力。因而一個人會認為除了可能進入其以往體驗范圍的東西,不存在其它的現實。但是其生活中某些事情或偶發事件,常常會促使他沖破自身的教條框框,并且變得真正地思想開放。 這個轉變階段也可以用同一個哲人生活中的一個故事來說明。哲人碰巧是位王子。上述事件發生幾天后,他騎馬時看見有人迎面走來。行人擋住馬的去路,哲人傲慢地命令他讓路。行人拒絕,于是哲人下馬,接下來是下面的對話:“你是誰?” 行人問。“我是王子,” 哲人答。“可我并不知道你是王子,” 行人接著說,“只有知道你是王子,不是別人時,我才會接受你為王子。” 這次遭遇使哲人覺悟到這樣的事實——神也許存在,盡管他尚未從親身體驗中認識之,就像他實際上是王子,盡管行人尚未從親身經驗中認識到那樣。現在他對神的可能存在持開放態度,鄭重地決心親自解決這個問題。 神要么存在,要么不存在。他如果存在,那尋找他就有充分的理由。他如果不存在,尋找他也不會損失什么。但是人一般不會自愿而愉快地轉向真正的求道。一定得是對那些誘惑他,讓他難舍的世俗物的幻滅,才能迫使他去求道。常人完全地專注于濁世界的活動。經歷各種各樣的苦樂體驗,連更深奧實在的存在想都不想。他盡可能地享受感官的快樂,并躲避不同類型的痛苦。 “吃喝玩樂” 是他的哲學。然而,盡管不停地尋求快樂,他卻不能完全避免痛苦。即使成功地獲得感官快樂,他也常常因此厭膩。就在他這樣日復一日經歷不同體驗的時候,經常會出現某種情形,這時他開始自問,“這一切的目的是什么?” 誘發這種念頭的,可能是某個他對之毫無思想準備的不幸事件。也可能是某個有把握的期望受阻撓。或者是其境況的某個重要變化,要求根本的再調整和習慣的思維與行為方式的放棄。通常這種情況產生于某個強烈欲望的受挫。如果一個強烈欲望碰到死胡同,毫無實現的希望,心理會受到如此的打擊,以至不能再接受迄今為止從未被懷疑過的生活方式。 在這種情況下,一個人可能變得徹底絕望。如果該精神波動所造成的巨大能量得不到控制引導,甚至可能導致嚴重的心理錯亂或自殺企圖。這種災難會戰勝那些絕望兼輕率者,因為他們讓沖動任意支配自己。絕望之失控力只能造成毀滅。而對于一個善于思考者,在類似情況下絕望會產生完全不同的結果,因為它所釋放的能量得到明智的控制,被引向某個目的。在這種神圣絕望的時刻,一個人作出重要決定,去發現和實現生命的目標。因而有了對永恒價值的真正探求。從此那個拒絕沉默的迫切疑問是,“這一切將導致什么?” 一個人把精力集中于發現生命目標時,會創造性地使用絕望的力量。他不再滿足于現世中曇花一現的事物,對其迄今為止不加疑問所接受的一般價值徹底懷疑。他唯一的愿望是不惜任何代價找到真理,不完全找到決不罷休。神圣絕望是靈性覺醒的開端,因為它激發對成道的渴望。在神圣絕望之時刻,當其它一切都似乎讓步時,人決定冒任何風險去確定在面紗的背后,什么才對生命具有意義。 一切的尋常安慰都對他失去效用,但同時其內在聲音拒絕與生命毫無意義的立場完全和解。假若他不設置一個自己迄今未知的隱藏實在,那就沒有什么值得為之而活。對于他只有兩個選擇:要么存在著一個被先知們稱作神的隱藏靈性實在,要么一切都毫無意義。第二個選擇根本不能為整個人格所接受,所以他必須嘗試第一個選擇。因此人在世俗事務中陷入絕境時,便轉向神。 既然不能直接達到他所假設的這個隱蔽實在,他便通過考察其平常的經驗,以獲得引向某個重要彼岸的可能途徑。于是他對通常的經驗進行反省,以便獲得對道路的某種啟發。這涉及到從一個新的角度看待一切事物,要求對每一個體驗的重新解釋。他此時不僅具有經驗,而且試圖測量其靈性意義。在向這個隱藏的存在目標邁進中,他不僅僅關心它是什么,而且還關心它意味著什么。這一切對體驗的認真再評價,使他獲得開始新探索前所不能得到的見地。 對一種體驗的再評價相當于一點新的智慧,而靈性智慧的每一點增加,都必然會帶來對一個人的總體生活態度的某種修正。所以對神或者說隱蔽靈性實在的純粹理性探求,在一個人的實際生活中產生回響。其生活成為對被認知的靈性價值的真正實驗。 他越是對自身生活進行明智而有目的的實驗,他對生活的真正意義的認識就越深刻,直到最終他發現,隨著經歷其精神生命的徹底轉變,他也逐步達到對生命本來的真正意義的正確認知。隨著對生活的真正本質和價值的清晰和平靜視見,他認識到自己一直絕望地尋求的神,既不陌生亦非隱藏和外異的實體,而是實在本身,非某個假設。神是無遮視力所看見的實在——他是其一部分,其中有他的整個存在,他事實上與其相同的那個實在。因此,盡管他以尋求某種全新的事物開始,實際上卻達到對一個古老事物的新認識。靈性旅程不在于抵達某個新目的地——在此一個人獲得自己不曾有的,或成為自己不曾是的。而是在于驅散他對自身和生活的無知,和那個始于靈性覺醒的認識的逐漸成熟。找到神即回歸到自己的大我。 田心譯自美赫巴巴著《語錄》第 6 版,1967 年出版
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