提供成道的市場是不存在的。即使有人提供這種證悟，顧客也會極少。世人深陷愚昧，沒有能力估量靈性真理的價值。然而，大師們一次次試圖用大眾所理解的語言，幫助摸索笨拙的人類；降到他們的層面，也只能傳遞一部分對該真理的瞥見。盡管如此，在大多數情況下，連對這種賜予，那些愚昧深重者也無動于衷。通常的世俗思想和感情習慣，已使他們的心頑固不化。 世人大多欣賞不了真正重要事物的價值。即使在那些欣賞者里面，大部分人也無法從中獲益。可以用一個故事說明。有個信神者，敬拜神多年后，心中升起新的渴望——證悟真理之神。他變得騷動不安，想即刻獲得這種至高體驗。一天碰巧有位圣哲到村里訪問，信神者畢恭畢敬地走來，對圣哲說，“我曾去各地朝圣；也拜訪過不少的圣人，尋求幫助和祝福。但這個愿望遠未滿足。我等得夠久的了。今日向您完全臣服，希望會從您這里獲得光明和幫助。” 他言語無比真誠，并相信自己真的準備好接受最高靈性體驗，卻不知相差甚遠，不知道自己在要什么。因此，為了讓他明白他實際上需要更進一步的準備，圣哲從長袍中取出一塊看似大理石的珍貴寶石。遞給他，“拿上這塊石頭，去市場換五磅蔬菜。”信徒不知寶石的真正價值，把它當作普通的大理石。出于無知，他遲疑不決，認為去做一件注定要失敗的事，只會是白費力氣。不過，當圣哲要他別介入個人的想法，只需按要求去做時，他決定去試試。 聽他說想用一塊石頭換五磅蔬菜，人人都笑話他的非分之想。不過，有一個人覺得給孩子做玩具倒也不錯。但只出了四磅菜的價。信徒返回，對圣哲講了發生的一切。后者聽完卻要他再去，換五磅糖果。 他肩負新差來到市場，又遭大家恥笑。但有個想給戒指鑲塊寶石，又買不起真寶石的人，感到這雖說只是塊大理石，也許可作為假寶石鑲在戒指上。所以同意交換，但出價只有四磅糖果。信徒再次返回，向圣哲匯報了第二次買石經過。 現在圣哲則要他去找個金匠，賣一百盧比。他第三次來到市場，又被人笑話。不過，有個金匠心想這或許是塊真寶石，但只出價九十盧比。信徒的耐心到了極限。三次嘗試皆告失敗。因此要求圣哲收回石頭，因為他不可能滿足后者的要求。 然而，圣哲卻要他找個珠寶商試試，要價一千盧比。他便拿著石頭去見珠寶商。后者立刻認出這確實是塊值錢的寶石，知道其真實價值不會下兩萬盧比。認為百年不遇的機會來了，要利用利用這個對珠寶一竅不通的外行。在貪婪無厭的驅使下，珠寶商僅僅出了八百盧比的價格，從而丟掉了一樁好生意。 至此信徒徹底失去耐心。扔掉石頭，對圣哲說，“我找您是為了證得最高真理，與神合一，不是被迫一再做徒勞無益的差使。要么把我渴望的東西給我，要么讓我回到原來的生活。”圣哲回答，“沒有不懈的耐心，就別想達到與神合一。你連這種普通的考驗都受不了，根本別指望承受真正求道者必須對付的嚴峻考驗。你最好還是回到世間。但你離開前，我要你總結一下，從四次賣寶石的經歷中，你學到了什么？” 圣哲接著說，“出價四磅蔬菜的交易者，就像對永恒上帝一無所知的大眾。他們想都想不到，自己有一天必須擁有這個無價之寶。僅僅出價四磅糖果的交易者，類似于認真或有思想的人。他們有時候意識到其生活方式需要改變，卻滿足于用另一個假物來取代已厭倦的假物。對擁有真正的東西并不堅決。他們想要的只是某些改變，因為對現實生活不滿。 出價九十盧比的金匠，就像一個知道有更高的生活并想得到之，卻缺少足夠的決心做真正努力的求道者。而知道寶石的真正價值，卻只出八百盧比的珠寶商，就像一個知道永恒生活的真正價值，卻不想付出真價去獲得的高級靈魂。不愿放棄分別的自我生活，卻提出做很多別的根本不夠最低標準的事情，想以此欺騙大師。” 圣哲最后說，“而你，我親愛的，就像那些拒絕吸取經驗教訓的不幸者。在連續幾次的差使中，你有充足的機會注意到，隨著你找的人越來越識貨，對石頭的估價也越來越高。你卻堅持當初的觀點，認為它毫無價值。甚而在絕望中竟然扔掉一個真正有價值的東西。你需要更多的閱歷，從自身和他人的經驗中學習。有足夠經歷后再來找我。” 有能力欣賞靈性生活的真正價值的人極少。即使在這些罕見者中，多數人因性情使然，繼續讓瑣碎的考慮左右自己。錯過把認識到的重要價值融入生活的機會。他們所做的至多只是高談闊論或著書立說，或者作為愉快的消磨時光方式，對這些價值進行思索。不付諸實踐的價值則不是價值。僅僅在腦子里思慮價值的概念，此概念就恰如其它的純粹智力概念——玩物而已。 花費在純粹思考、談論或寫作上的能量，就像火車頭的汽笛冒出的蒸汽。它弄出聲音，甚至有趣，卻不能驅動機車，哪怕一寸。無論多少汽笛聲都推動不了火車。必須明智地利用蒸汽，以便讓它實際把火車開到目的地。所以說圣哲們都總是強調實踐而非理論。這尤其適用于那些想認識并證悟神的人。 田心譯自美赫巴巴著《真理的火花》（Sparks Of The Truth, From Dissertations of Meher Baba, A version by C. D. Deshmukh,1966)