# 補 編 ## 1 有印象意識（27）[**[①]**](#_ftn1) 應本書編輯的要求，美赫巴巴補充了如下內容： 第一個人體一旦被采用，意識就肯定是完全的，但并未從此開始內化。意識最初開始內化時，表示人僅僅在靈性道路上開始邁出第一步。 在第一個人體出生時間與開始行道時間之間，一個人的仍有印象的完全意識，必然要沉湎于一個過程-它最終從受這些印象控制的完全意識中逐出這些印象。 應注意的是在這個包含成千上萬次轉世的期間，曾經頑固或厚重的印象被轉世過程如此徹底地動搖，以至它們對意識的牢固掌控變得松馳。這些頑固（厚重或粗濁）的印象，通過無數和各種對立體驗變得稀薄和微弱。帶來對立體驗的持續轉世，使這些體驗的極限被達到。 還應注意的是，只有當這些厚重、頑固或粗濁的印象變得稀薄或微弱時，通過濁印象對濁界體驗的極限，才被濁媒介人體所達到。當厚重、頑固的印象變得稀薄時，它們不再產生濁體驗，因為這些稀薄（微弱）的印象變得精煉或精微，而不再粗濁或濁重。這種精煉或精微印象的總量被稱作“精印象”。這些精印象帶來精微類型（即涉及到精界）的體驗，精體體驗這些精印象并試圖消耗它們。 當這些精印象變得愈加稀薄和更為精煉時，這種印象的總量被稱作心印象。這些心印象帶來涉及到心界的體驗，心體體驗這些心印象并試圖消耗它們。 當最后一絲心印象通過心體的體驗而被耗盡時，靈魂的全意識（它從與最第一個人體認同的那刻直到最后一個人體-即具有心意識的人，一直處于印象的控制中），現在擺脫了印象的負擔。只有這種無印象的全意識才能夠實現靈魂的“我是神”狀態的終極體驗。 當濁重或頑固印象經由轉世過程變得稀薄時，它們成為精印象。這些精印象不能再帶來對濁界的體驗。在這個階段，濁意識人的意識自動地開始沉湎于精界體驗。這標志著意識內化過程的到來，求道者開始行走靈性道路。顯然，精印象必須引起對精界的體驗。精體通過對精界的體驗耗盡這些精印象，意識內化的過程繼續進行。 ## 2 實用密教 ***通往真理之路因人而異*** 沒有通用的規則或方法，適用于渴望成道的一切人。每個人都必須自尋出路，選擇適合自己的方法，盡管其選擇通常取決于其往世所取得印象（ *業相* ）的總效果。他應由良知的信仰所指引，采用最適合其靈性傾向、身體稟賦和外部環境的方法。真理皆一，但求真方法在本質上卻因人而異。蘇非徒說：“有多少個人類靈魂，就有多少條通往神的道路。” “大自然之美有成千上萬個方面，有成千上萬種接受（認識）它的方式途徑；在真知的道路上，誰能決定何種獨特方法為特定個體所專設？”——阿克巴（Akbar） ***舍 ******棄*** 當一個求道者或信徒受舍棄所吸引時，這意味著舍棄精神已潛在于他。這種準備成熟歸結于在無數的進化形體和轉世期間所體驗的經由生死之門的無數次出入中從苦到樂與從樂到苦的可怕搖擺。因為這種舍棄精神是潛在的，所以只需某種激發原因就能將之提到表面；也只有當它顯露出來時，我們才能看到其力量和性質。 倘若該潛在精神僅僅是源于一時痛苦過量的一種精神消化不良，結合對某種更悅人事物的幾分向往，那么這種表面舍棄就只能是短暫而微弱的，只是對不愉快事物的暫時逃避。但在其最好方面，該潛在精神乃是極度厭世同強烈渴望神之間的一種秘密進攻協議。當它顯露出來時，表現為一種不可挫敗的決心-統帥整個生命去戰勝低我，拒斥與此偉大可怕斗爭無關的一切。注意“拒斥”這個詞：它意味著這樣一個求道者拋棄了不相干的事物。可把舍棄稱作靈性渴望之花的果實，為之授粉的是對無止境生死之徒勞的厭倦。舍棄一旦顯現，就有很多看待它的方式，其中最簡單的是將之劃分為兩大類：內在的和外在的。 外在舍棄即徹底放棄一切塵世歡娛和對物質享受的身體執著。在初期階段，這種舍棄有助于引向內在舍棄和專注神。在印度會看到數以萬計所謂的 *薩尼亞斯* （棄世者），其中太多的人已選擇這種外在舍棄只是作為一種職業，這能使他們沉溺于無所事事的不事生產的生活。不過，外在舍棄也可以是且常常是真正的。在這種情況下，它將不可避免地引向內在舍棄-這才是重要的舍棄。內在舍棄意味著在欲望的根源控制之，不讓頭腦成為淫貪瞋的犧牲品。這并不是說要人立刻停止**有**這種念頭。那是不可能的，因為只要產生念頭的*業相*仍是一個人生命的部分，這些念頭就會繼續騷擾。斗爭必然是艱巨而持久的。 尤其對西方來說，外在舍棄不可取也不切實際。從一開始就應該是內在和精神舍棄。人應在世間生活，履行所有的法定義務，但精神上感到超脫于一切事物。應入世而不屬世。蘇非徒說：“心想神，手做工。” 曾有訪者請教德里的至師赫茲拉·尼扎姆丁·奧里亞，該怎樣在世間生活？這時碰巧有幾位婦女頭頂水罐路過，邊走邊打手勢閑聊。尼扎姆丁指著她們，說：“瞧那些婦人-你就該**那樣**在世間生活。”被要求解釋此神秘話語時，大師繼續說，“這些頭頂著水罐從井邊回家的婦女，似乎只是在彼此交談閑言碎語，別無所思；但她們自始至終都專注于一件遠為重要的事情-平衡頭上的水罐。因此，無論你的身體、感官或者心的純粹表層或許在忙什么，警覺內心要一直專注神。” ***外塔各與外拉幾亞*** 我們若把舍棄視作一種心理狀態，就會理解該心理狀態怎樣可以是暫時也可以是持久的。前者叫“ *外塔各* ”，后者叫“ *外拉幾亞* ”。 *外塔各* （暫時舍棄）只是對世界及其事務的暫時厭倦，這歸因于某種震驚、失望或損失，加上對神的模糊渴望；也可能是出于一時的沖動。在 *外塔各* ，心轉離世界，轉向虔誠生活；但這種態度是不持久的，一旦環境改變或者沖動消失，心又會回到老路上。 然而 *外拉幾亞* （不可改變的舍棄）是這樣一種心理狀態，它牽涉到對上帝的如此渴望和對俗事的如此深的淡漠，以至于一經喚起就不知撤退，并能抵制一切的誘惑，不半途而廢。著名的喬達摩佛陀的例子即說明了 *外拉幾亞* 。 我們已解釋過舍棄是潛在的與神合一欲望與潛在的厭世精神相結合的外在顯現，我們還用花、花粉和果實做比方。就授粉而言，花和花粉自身無能為力，因為二者只有要靠某種外力才能結合，比如風、蜜蜂或昆蟲。在大自然中授粉是否發生，可能取決于成千上萬如此多的未知因素，以至于現代科學也放棄對之預測，而稱之為“機遇”。不過這與此處的主題無關，在我們的譬喻中將把這種授粉看作一種饋贈。 回到 *外拉幾亞* ，讓我們記住：與神結合的渴望潛在于**一切**生物。但只有當靈魂接近美赫巴巴在《神圣主題》中所稱的“證悟過程”的開始時，這個潛在渴望才闖入意識。對世界的厭倦也是在我們所有人中自然發展出來的，并隨著我們更接近該證悟過程的起點，而變得越來越強大。花兒盛開花粉成熟時，風或蜜蜂給予授粉之禮物，因而結出果實。同理，內在準備成熟的時刻到來時，神圣禮物也降臨于靈魂，為成道渴望和漠然厭世授粉，因此產生無價的*外拉幾亞*之果。這種神圣饋贈可以是內居之神的內在恩典之一觸，也可以是與某位圣人或至師聯系的結果。但它總是饋贈。 *外拉幾亞*最初顯現時，幾乎必然表現為一段時期的外在舍棄。但*外拉幾亞*因是持久的，而遲早會引向真正的舍棄-內在舍棄。 當一個求道者顯出這種對真理的強烈渴望時，就獲得了進入道路的資格。有個故事，講大師被弟子纏問自己何時成道。一天他們到河里洗澡，大師將弟子的頭按入水中一會時間。眼看他就要窒息，大師才將其拉出，問他在水下時最想要什么。弟子答，“空氣。”大師解釋說，當弟子同等強烈地渴望神時，成道才會到來。毛拉那·魯米說： “少喊著要水，卻要制造對它的更多渴望。” 用美赫巴巴的話說：“道路始于對更深奧實在的有意識渴望。正如離開水的魚兒渴望回到水中，感知到目標的求道者也渴望與神合一。 事實上，在愚昧面紗將他與本源分離的一刻，回歸本源的渴望便存在于每一個生命，但在他作為求道者進入道路之前，這是無意識的[[②]](#_ftn2)。” 蘇非徒將這種心態稱作“ *套巴* ”，意為悔改并暗含著為靈性生活而背離或放棄感官生活。邁出這一大步者不再回頭顧望身后之物。 美赫巴巴說，會有千百個求道者享受千百樣的靈性體驗，卻只有一條真知道路。這是一條內在卻實際的路線。雖非普通路徑，但對行走其上的真正行道者的內眼，卻清晰可感。不過，即便那些有真實“體驗”的密教行者，也只能解釋他們親歷過的道路部分。那些到達第三層面的關鍵點者，對第四層面一無所知，也不能將任何人引向他們所達到的層面。其知識和體驗局限于他們自身。只有那些在第五和第六層面者，才能將他人帶到他們的層面，任何受其恩典惠顧者都將大大受益。 世上的個體靈魂處于濁領域局限之內，濁領域包括一切濁恒星、衛星、行星和一切空間。對最初級科學定律和是非道德準則全然無知的野蠻人，與偉大的哲學家或科學家，同在濁領域的范圍之內。哲學家可能在理論上對精界相當諳熟，科學家可能是最前沿現代物理學的權威；但從精層面的立場，他們和野蠻人同屬濁領域。除非精領域被體驗，對一切屬于濁領域者，真知依然是智力狡辯的話題，因為我們所說的“精”不純粹指濁的最精微形式。在這個詞的一般意義上，也許可把很精微的物質稱作“精”-比如以太、原子、震動、光和空間；但它們毫無疑問屬于濁，盡管具有很精微的形式。 從靈性上講，“精”所指的完全不同于物質事物，無論是怎樣微弱的物質。雖然濁領域是精領域的結果，并依賴于精領域，精領域卻完全獨立于濁領域。可以吃的行為做例子。濁行為是思想的結果，并依賴于思想；思想卻獨立于身體行為。 ***忘 ******記*** 接近并實現真理的全部哲學，在于我們可稱之為“忘記”的問題。切勿將此處所用的詞語“忘記”與其公認的意義相聯系-比如忘了寄信，或者僅僅是頭腦的遲鈍茫然狀態。在此特殊意義上的忘記，是一種逐漸發展為靈性體驗的心態。外在舍棄不是忘記，因為它主要是身體的，部分是心理的；而內在舍棄完全成為精神舍棄時，則必然表現忘記的品質與尊嚴。所以說，一個人也許會舍棄世界，但要忘記之，卻不那么容易。 因此在此特殊意義上的忘記，說明了人類所體驗的一切快樂-靈性或其它的-背后的秘密。這種忘記的蘇非派術語為“ *比庫第* ”。但不應將它與“ *比毫希* ”混為一談，盡管常常如此。 忘記與無意識之間有著重要的區別；可借助于若干無意識類型的例子加以說明。首先須記住：忘記是心對物質世界的部分或完全 **超然** ，而無意識則是心對物質世界的部分或完全 **麻木** 。前者帶來不同程度的靈性喜悅，后者導致不同程度的苦樂終止。 再看一兩個無意識例子。一個非常健康之人不會操心像心臟這樣的生命器官的機能。這意味著他忘記了該器官在人體中不斷而完好地跳動，維持生命與健康。但若出現心律紊亂，立刻會有不適感；發生心肌梗塞，立刻心前區疼痛。任何一種情況都提醒他有個心臟。不適或疼痛感，雖發自心臟，卻純粹因為心的功能才被感受到。心越注意心臟，就越感到不適或疼痛。疼痛達到極點，繼而可能失去知覺-能使人忘記疼痛的意識線路中斷。但這是無意識，而非靈性意義上的忘記。外科醫生通過前額葉腦白質切斷術，可以干預某些神經傳導通路-后者讓心集中于癌癥等不治之癥的頑固性疼痛。手術之后，疼痛依然在，患者卻停止注意從而不再管它。這仍是使用純粹物理手段所達到的部分無意識，而非靈性意義上的真正忘記。睡眠是一種從生活損耗中給人提供暫息的無意識狀態；但睡眠卻不是靈性意義上的真正忘記。 因此幸福和不幸福的整個哲學取決于一種或另一種忘記、一類或另一類記憶之問題。記憶是心對某個具體觀念、人、事物或地點的執著；忘記則相反。一旦認識到記憶導致痛苦，那么唯一的治療就是某種忘記，而這種忘記可以是積極或是消極的。積極的忘記是心對外部刺激保持覺知，但拒絕作出反應。消極的忘記要么是純粹的無意識-如酣眠時心的止息，要么是心的加速，如被定義為一種逃避痛苦記憶之方式的瘋癲狀態。通過使用致醉物或麻醉品，可人為誘導不同程度的睡眠或瘋癲；但這也是一種戰勝記憶的消極方法。 所以，積極的忘記是治療，其穩定培養能在人里發展心理平衡，這種平衡能使人表現出慈善、寬恕、寬容、無私和服務他人等高尚品格。不具備該積極忘記者成為其環境的晴雨表。其平衡被最輕微的表揚恭維、被最輕微的誹謗批評所打亂；其心就像細弱的蘆葦，為最輕微的情感之風所搖擺。這樣的人永遠跟自己作戰，不懂平靜。 訓練這種積極忘記時，不僅有必要對逆境無動于衷，而且對順境也不做反應。后者更難做到且更少被提及-盡管它同等重要。 雖說積極忘記位于幸福根源，卻決非輕而易得。不過，一旦達到這種心理狀態，一個人便超出苦樂，成為自身主宰。要對靈性生活完全有效，這種忘記必須成為持久；而該持久只有經過多世的不斷實踐才能達到。有些人因往世努力忘記，而在后來某生，得到其自發和短暫閃現，正是這些人把最好的詩歌、藝術和哲學給予世界，在科學領域做出最偉大發現。 在這些真正忘記的時刻，心超然于一切物質環境，詩人讓想象力自由翱翔。藝術家在給某種理想賦予形式時，完全忘記自己和一切無關環境，創造出杰作。最佳的哲學是在一個人不考慮其純粹個人境遇起落而考察人生問題時道出；一些最偉大的科學發現也是在同樣心境中產生。忘記的這種真正自發顯現確實甚為罕見，雖說詩人、藝術家和哲學家乃天生而非后天，但這些真正忘記之瞬間，卻是諸往世所做努力的結果。 在讓生活可忍受的努力中，有些人培養出某種脆弱的堅忍坦然-“管他呢，無所謂”觀點；另一些人則不顧后果陷入享樂主義。前者是對失敗的冷漠接受，后者試圖在享樂懷抱中忘記失敗。兩者皆非真正的忘記。而一個人做到真正忘記時，便進入靈性王國，經歷不同程度的忘記，直到抵達目標。美赫巴巴告訴我們：“忘記今世使人成為行道者（ *拉合拉維* , *撒達克* ）；忘記來世使人成為圣賢；忘記自我即證悟；忘記忘記乃完美。” ## 3 第一層面 哈菲茲下面的話顯然指第一層面： “不知神圣至愛的真居在何處；只知道這么多：我聽見（香客車隊的）鈴聲。” 關于聲音和層面的話題，美赫巴巴說[[③]](#_ftn3)： “不過，要知道這一點：聲音存在于所有七個層面，在感受、陶醉和喜樂表現上有所不同。 高級層面的音、色、香無法被想象成我們在身體層面習慣的東西……我們身體的聽、視、嗅器官，對體驗和享受高級層面沒有用途。那是用一只不同的眼看，一只不同的耳聽，一只不同的鼻嗅。你們已知道有內感官-人體外感官的對應；體驗高級層面用的就是內感官。 要避免錯誤地把高級層面的聲音視作在振動強度和頻率上不同于物質層面聲音的某種東西；要確知在前三個層面，實際上存在著可稱之為‘音’的東西。該音的形（form）、美（beauty）、樂（music）和喜（bliss）超越語言。天樂或*那得*為第一層面所特有，哈菲茲稱之為“鈴音”。 如前所述，音雖存在于所有七個層面，‘香’（smell）卻為第二和第三層面所特有，‘色’（sight）則屬于第五和第六層面…… 第七層面獨特無比。在此音、色和香本質神圣，為那些發自低級層面的所無可比擬。在這個層面，人不聽、嗅或視，而是同時**成為**音、色和香，并神圣地意識之。” ## 4 第二層面 哈菲茲下面的話顯然指第二層面： “我該怎樣向你透露，昨夜在酒肆，對那個陶醉踉蹌的我，無形世界的天使帶來的巨大福音？” ## 5 第三層面 在下面的話中，哈菲茲指第三層面： “這個知曉（靈性）狀態和階段的樂師，在其演出中插入神圣至愛的話，這給聽眾（愛者）帶來怎樣的焦慮和煩惱啊！” ## 6 第三與第四層面之間的階段 第三與第四層面之間的旅程又困難又危險，因為在這兩個層面之間，存在著入魔點（ *姆卡穆-埃-海拉特* ）。行道者若在此處停下，就很難離開該入魔狀態，雖然大多數行道者直接從第三層面過渡到第四層面。除非盡快脫離該狀態并向第四層面前進，否則行道者的進步就會無限期延擱。一旦入魔，就會持續數日、數月或數年保持如此。他不能前進又不能倒退。既非濁意識又非精意識。但又不能說他 **無意識** ，因為他充分意識到入魔；正因這種對入魔的意識，他才過著這種“活死亡”。 深深入魔的行道者身體狀態也同等奇怪，他若以某個姿勢坐著，就連續數月或數年保持該姿勢。同理，若站立時入魔，則繼續站到入魔結束。總之，他保持著最初入魔時的姿勢，雖然他也許看似一尊無生命的塑像，事實上卻比世俗人更有生命力。 在蘇非派世界眾所周知，皮蘭·喀里亞的阿里·阿美·薩比爾在成為至師之前，曾怎樣在一棵樹旁保持站立數年。在此期間，薩比亞的心沉浸于這種*姆卡穆-埃-海拉特*入魔狀態，并被一位*庫特博*解救出來。只有自然死亡或在世大師的神圣幫助，才能幫助這樣一個入魔的行道者走出靈性僵局。大師要么把他帶回第三層面，要么把他推向前，以此幫助這樣的行道者。 哈菲茲說下面的話時，無疑想到行道者的這個階段： “讓我如此眩暈陶醉，以致因為這種忘卻狀態，我竟不記得從心中進出的東西。” 美赫巴巴解釋說，行道者從第三往第四層面過渡時，冒著進入 *姆卡穆-埃-海拉特* （入魔狀態）的危險。他指出，在道路的其它階段也有入魔狀態，但最重要的是第三與第四層面之間的。這種 *海拉特* （入魔）可強可弱。在行道者入魔的時刻，若無障礙或干擾因素出現，*海拉特*就深或強。當時若有干擾因素出現，*海拉特*則弱。如果體驗第三與第四層面之間或強或弱*海拉特*的行道者，后被意外事件推向一個更高層面，則無不進入第五與第六層面之間的一個位置，再次帶著同樣強或弱的 *海拉特* 。不過，這種事例極為罕見。喀里亞的阿里·阿美·薩比爾和孟買的巴巴·阿卜得·拉曼都是從第三與第四層面之間很強的*海拉特*中，被推入第五與第六層面之間很強的*海拉特*中，前者通過一位*庫特博*的恩典饋贈，后者通過神的饋贈-以意外事故的形式。 持續到死亡或直到同至師接觸為止的完全固定的姿勢，只在那些有很強*海拉特*的行道者中看到。有一位已跟美赫巴巴在一起多年的 *瑪司特* （神醉者），1936年從拉乎里被帶到美赫巴巴跟前時，就處于這個第三與第四層面之間的*海拉特*狀態。但他的*海拉特*較弱，雖用一種姿勢連續站立很多小時，但不永久保持該姿勢。阿里·阿美·薩比爾的入魔卻很強烈，他保持一種姿勢，直到最后從入魔中被一位*庫特博*解放出來。 千萬不要把這種入魔狀態同精神分裂癥患者的緊張性木僵混為一談，盡管可能表面相似。二者皆入魔狀態，卻有天淵之別。 ## 7 心界的行道者 美赫巴巴說，心領域的行道者若在印度，卻生出想見美洲之念，與此心愿同時，他便如愿在那兒-精神或者身體。也許有人會問，他怎么跟念頭本身行得一樣快。答案是心無處不在，因而心領域的行道者無須旅行。他不用濁或精器官，就能去任何想去之處。只要想知道，就能知道有關濁、精、心領域的任何一切，直至第六層面。還更重要的是，他能幫助較低意識層面者以及普通人，達到他自身的進步層面。當第五層面的行道者想直接幫助求道者時，就能“牽著其手”行道。他這樣做時，求道者自己也能內在感知心界導師（蘇非徒稱為“ *瓦隸* ”）的不斷臨在，還感到自己實際上被他領著走在通向完美的路上。哈菲茲在下面的詩句中顯然在想象被如此引領者的感受： “威赫的師父啊，牽手帶領我，因為相比其他馳騁前進的同伴，我乃（無助地）赤足行道。” 但一般來說， *瓦隸* （ *瑪哈普如希* ）幫助求道者，是通過凝視他的眼睛，從而揭去內在真眼的內面紗。蘇非徒把*瓦隸*通過“視”的靈性加持稱為 *塔瓦久* 。*塔瓦久*一詞不適用于至師。在至師的情況中，正確的詞是“意旨”，因為他們不用（層面上的導師的情況中所必須的）身體接觸也能提供這種幫助。 美赫巴巴解釋，在第五層面，行道者有時渴望神圣臨在，有時處理世俗責任。事實上，就第五層面的神圣臨在而言，神一直在，但行道者把注意力轉向世俗責任時，也許不總是渴望這種臨在。在第六層面，行道者百分之百堅持渴望神的臨在。哈菲茲下面的話顯然指其第五層面體驗： “哈菲茲啊！你若渴望神在場，那就別讓你自己缺席！” ## 8 第六層面 成功達到該層面的行者有資格被稱為*辟爾*或 *薩特普如希* 。英語中沒有這些詞的適當翻譯。也許可用詞語“圣人”，但其缺陷是用法太過含糊。 在下面的話中，哈菲茲想起第六層面： “我們已見映現于（心）杯的至愛容顏。愚昧者啊，我們從中飲取的極樂，你毫無概念。” ## 9 第六層面的真知 關于第六層面的真知，美赫巴巴告訴我們：“唯有神存在，如果任何事物因愚昧而存在，其存在乃虛幻。于是它作為神的影子而存在，這意味著神既在大知又在愚昧階段。第六層面的靈魂與神面對面，卻仍在二元領域；其真知有不同方面；下面的蘇非派術語，是同一個體驗的四個角度。所有這些方面都同時被體驗。 （1） *哈瑪兀斯特* ：意思是‘一切皆祂’；對于體驗該真知者，唯神存在。 （2） *哈瑪阿茲兀斯特* ：意思是‘一切來自祂’；對于體驗該真知者，所有的現象、不同和多樣都在愚昧盛行時，作為幻相存在。 （3） *哈瑪巴兀斯特* ：意思是‘一切與他同在’；對于體驗該真知者，神無屬性又有屬性。大知盛行時，其屬性無限；愚昧盛行時，其屬性有限。身、心和三界不存在；若似乎存在，乃作為影子而存在。 （4） *哈瑪達兀斯特* ：意思是‘一切在他里面’；對于體驗該真知者，連愚昧也不存在。表現時，其存在來自神的無意識和無限大知；所以凡是因愚昧而存在于二元的無論什么，都來自它永存其中的神。” ## 10第七層面 要知道在融入第七層面的時刻，一切同濁、精、心體及同宇宙的聯系都必須斷掉。在一般濁存在中，沒有什么類似于把個體束縛于其三體和宇宙的這些經久重要聯系的突然斷掉。相比之下，肉體死亡無關緊要，其意義就像一根線斷掉那樣。通常在死亡之時，精體和生命力徹底同濁體分離。但在死后最初四天，心保持同濁體的聯系。在此后七天，在較小程度上保持聯系。然而，在終極的寂滅（ *法那* ）中卻不是身與心的分離，而是心和全部 *奴可希-伊-阿瑪爾* （ *業相* ）的實際消滅。 ## 11奇跡的不同類型 美赫巴巴向我們解釋了下面幾種奇跡間的區別： 1.救世主（ *阿瓦塔* ）的奇跡 2.至師（ *賽古魯* ）的奇跡 3.*辟爾*和 *瓦隸* （分別在第六和第五層面者）的奇跡 4.在較低層面者（第一、第二、第三和第四層面）的奇跡 關于這四類奇跡，美赫巴巴告訴我們： 1.**救世主的奇跡**具有宇宙性，并在普遍需要時施展。救世主想施奇跡時，乃根據形勢需要，暫時置身于第六、第五或第四層面。然而，需要奇跡非常強大時，祂會暫時置身于第四層面。 2.**至師的奇跡**規模也很大，但不覆蓋整個宇宙。不過，如救世主的一樣，這些奇跡也完全是為了喚醒他人而施展。打算施奇跡的至師，也像救世主那樣，暫時置身于第六、第五或第四層面；為了奇跡非常強大，他也暫時置身于第四層面。第七層面的*瑪居卜-埃-卡彌爾*從不施奇跡，原因很簡單：對這樣一個靈魂，心、精、濁三界不存在。 3.***辟爾*****或*****瓦隸*****的奇跡**在規模上有限。事實上他們不直接施展奇跡。那些可歸功于他們的奇跡，出自其對他人思想和感情的心理影響，并帶來靈性和物質利益。他們不會下降到第四層面-靈性大能層面。 1. **第一、第二和第三層面的行道者** ，能夠從自身層面使用或展示能力，比如讀懂他人的心，憑空變出東西，不看就能背誦書中文字段落，讓火車停下，可被活埋連續數小時，身體升空等等。這些是行道者在不同層面上獲得的實際能力，因此不可稱之為純粹的騙人把戲。至師和*阿瓦塔*能夠奪去較低也就是第一、第二和第三層面行道者使用能力的能力，甚至能夠奪去第四層面者的大能。蘇非徒將這種奪去較低層面者能力的行為稱作“ *薩卜-埃-未拉亞特* ”。 在第四層面貯藏著一切大能[[④]](#_ftn4)，這些能力若被行道者濫用，會導致其徹底毀滅。但這種奇跡不會給世界造成不利影響，因為同時代的靈性階層首腦*庫特博-伊-阿希得*會確保這些行為無效。 美赫巴巴進而解釋說，前三個層面的行道者對能力不加鑒別的展現非常危險；而濫用第四層面能力者，則無不墮落到進化的最低階段-石頭狀態。 針對這些危險，卡比爾說： “上主的房屋甚高，好比最高的棗椰樹頂。人爬上去，可品嘗愛之瓊漿；若跌下來，則折斷頸項。” ***奇跡的有意與無意發生*** 救世主和至師所施的奇跡，背后有著神圣動機，可以是有意的或是無意的。救世主或至師的有意奇跡，是通過其**意志**的表現和力量有意為之；無意的奇跡則獨立于救世主或至師的意志，通過總是活躍在這些偉大者周圍的力量而發生。后一類奇跡中，救世主或至師意識不到其自身作為根源和主因的奇跡事件。不過，這些完人們的有意和無意奇跡總是為了世界的靈性覺醒。 ***救世主******和至師為什么施奇跡？*** 特別世俗的人靈性上遲鈍，有時候需要用奇跡把他們或其他非常幼稚者從這種遲鈍后果中救出。這可用下面的譬喻說明。 假設有兒童手中漫不經心地抓著一只麻雀，眼看要把它扼死。要救麻雀的命，則不宜強行從孩子手里奪去，因為他很可能抓得更緊，扼死麻雀。不過，若給他一枚錢幣，他幾乎肯定會松手放開麻雀。從而防止孩子出于對其行為的十足無知而殺生。至師的奇跡也是同樣：防止人們出于對靈性價值的十足無知而害己害人。 若金子被定義為代表奇跡，那么較低層面的瑜珈士則是通過在世人眼前晃動金子來迷惑之，使他們震驚于其超凡能力。他們若臣服于這樣一個瑜珈士，最終將承受殘酷的幻滅。然而，當救世主或至師在世人眼前晃動金子時，他乃是用一種*摩耶*形式，把他們從更有束縛性的其它*摩耶*形式中拽出，以便把他們引向通往其真正命運（證悟大我）的道路。 讓我們采取另一種解釋，設想有個人色盲，世界對他顯現為藍色。其眼睛因此發揮藍色鏡片的作用，看見的萬物皆藍色。從靈性上講，世界乃幻相，根本沒有色彩。它是無色的。展示神奇能力的瑜珈士，僅僅是用綠或紅色鏡片，來取代此人的藍色“鏡片”，讓他把萬物看成綠色或紅色。這種向綠或紅色的突然轉變，令其已習慣把世界看作藍色的無知眼睛震驚，并顯示出瑜珈士表面上很可信。 至師知道，藍紅綠皆非真顏色，一切皆無色（即無）；不會浪費時間改變“鏡片”，而是讓此人看見世界的真正面目：無色，或者說無。瑜珈士和那些較低層面的導師，僅僅是用一種幻相來取代另一種。至師卻永久地揭開一切幻相之面紗，揭示造物界是幻想、唯有神真實之道理。至師的這種工作是一個緩慢而痛苦的過程，缺乏瑜珈士的壯觀卻誤導之方法的多彩，正因如此，至師的工作不可測量。 ***誰擁有施展奇跡的能力？*** 至師的神奇能力似乎與第四層面瑜珈士的能力相同，但存在該重要區別：至師的能力屬于他自己，因為他即大能本身。只需一個意愿便成就。蘇非徒所說的“是，便成就”即是指能力的神圣顯現。 瑜珈士的能力卻不屬于自己，他們必須依賴外部的能力源頭來施奇跡。至師的內在能力不斷流溢，較低層面的瑜珈士和行道者借用這些流溢的能力來施奇跡。這也相當符合蘇非派信仰：*瓦隸*是先知穆罕默德的見證者，其所有奇跡如從蜜囊里滲出的蜜滴，皆來自于他。該信仰雖為正統穆斯林所認可，卻被限制了適用范圍，因為它僅適用于先知穆罕默德。不過，蘇非派的“從本初只有**一位** *拉蘇* ，不時以不同名字出現于不同國家”信仰則立刻使人聯想到其普適性。 美赫巴巴進而解釋，“在 *法那-費拉* （*瑪居卜*狀態）沒有奇跡，無論直接還是間接的。在神圣交點（*圖里亞*·*阿瓦剎狀態*或 *法那-瑪-阿爾-巴卡* ） *吉萬莫克塔* （ *阿扎得-埃-姆特拉克* ）沒有責任，不施奇跡。但奇跡總是有可能在*吉萬莫克塔*不知不覺中通過他發生。較低層面的特使或行道者經常借用他的能力來施奇跡，*吉萬莫克塔*的能力卻不會因此減少絲毫。” ***救世主（拉蘇或阿瓦塔）和至師（賽古魯）的奇跡*** 神成人時，成為救世主（*拉蘇*或 *阿瓦塔* ）；人成神時，成為 *瑪居卜* 。若對人類有責任需要履行，他則穿過第二和第三個神性旅程，成為至師（ *賽古魯* ）。救世主和至師靈性上皆完美，因為二者皆與神為一，雖都對人類有責任，救世主的責任卻屬于特殊類型。 蘇非徒認為，救世主與至師在同神的“ *庫爾巴特* （關系）”上有別，并將之分別稱作 *庫爾卜-埃-法拉伊茲* （非自愿必要接近）和 *庫爾卜-埃-納瓦菲爾* （自愿接近）。前者屬于救世主，后者屬于至師。 蘇非徒解釋， *拉蘇* （ *阿瓦塔* ）施奇跡時，神是做者，人是工具；至師則相反-人是做者，神是工具。先知穆罕默德在巴德爾戰役向敵人擲沙土從而擊潰他們的著名故事，即救世主施展奇跡事例。雖然表面上擲土者是作為人的穆罕默德；實際上擲土的是作為穆罕默德的神，擊潰敵人的是作為人的穆罕默德。因此這種奇跡是對 *庫爾卜-埃-法拉伊茲* （非自愿必要接近）的說明。 而至師所施的奇跡則是對 *庫爾卜-埃-納瓦菲爾* （自愿接近）的說明。其中夏姆斯·塔卜睿茲起死回生的奇跡就是很好的例子。當夏姆斯說“以神的名義起來”，王子沒有復活；而當他說“以我的名義起來”，王子則立刻復活。這里作為人的夏姆斯·塔卜睿茲發令，作為夏姆斯·塔卜睿茲的神用自身的屬性（此例中是用生命屬性）賦予自己，從而使王子死而復生。在 *庫爾卜-埃-納瓦菲爾* （自愿接近）中，人是做者，神是工具。 在此談一下東西方對待奇跡的不同態度。對至師高道有悠久記載的東方，已接受神因無限而不為有限頭腦理解。東方知道，有限的人類智力對處理形而上問題，僅有一定程度的用處。如哲學家伊克巴爾博士所吟： “智力雖離至愛門檻不遠，卻注定不能享受神圣臨在。” 因此東方知道，在智力放棄努力理解先驗之處，必須由愛接續此聯系。西方對理性方法高度重視，對拒絕進入理性范圍的東西，不是拒斥就是嘲笑。我們可引用現今美國習語中完全被誤用的“神秘家”一詞作為此西方態度的一個副產品。中世紀歐洲的宗教熱忱，幾乎被對文化和科學的巨大熱情所取代。 不過，科學學說在某種程度上是易變的，真誠的科學家的確正視該事實，但美赫巴巴經常斷言，科學雖取得巨大進步，卻遠未達到物質事物的內核，更遠未達到靈性事物的最外層邊緣。心靈必須同頭腦合作。 瑜伽士的被大眾視為奇跡的一些純粹身體特技，也許可以用醫學來解釋。然而真正的奇跡，尤其是至師的奇跡，則不是科學可解釋的。救世主、至師和圣人所施的奇跡，被載入所有民族和所有宗教的靈性傳說和經典中；一直發揮作用的靈性階層也在日日增添這些奇跡。事實擺在那里；耶穌等完人曾經起死回生，治愈疾病。但即便有人親眼目睹奇跡發生，即便有人確信那是奇跡而非騙局，人也永遠不能對此做出明確的理性解釋，因為奇跡完全在理性解釋范圍之外，如生命本身一樣深奧。 然而上述情況也許并非毫無理由，因為世人一般很少洞悉至師的工作，事實上這些工作大多只為少數親近者和具資格的入道者所珍視，并向獵奇者完全隱蔽。用著名蘇非徒阿卜杜·哈桑·卡喀尼的話說，“至師身內所藏倘若從其嘴唇流出幾滴，天地間所有生靈都將恐慌失措。” 盡管奇跡和靈性導師的宣稱有大眾吸引力，但像西方那樣，東方對此的態度也很審慎。但可以說，值得稱道的是東方從長期經驗中學會不去**否認**靈性階層的行動，即便無法接受或相信之。最早一位蘇非徒宣稱，“奇跡只是成神道路上的千百臺階之一。”本時間周期的*阿瓦塔*美赫巴巴宣稱，至師所能施展的最偉大奇跡是讓另一個人像他自己一樣獲得靈性完美。 ## 12能力的類型 靈性與通靈截然不同。靈性與任何類型任何形式的能力毫不相干。靈性是愛神之道路和對至師的服從和臣服。 行道時會遇到意識層面上的能力。第一到第四層面上的人，有時侯會受到誘惑去展示這些能力。 能力有三種類型： 1.第四層面的神圣能力。 2.前三個意識層面的秘術能力。也被稱作神秘能力。 3.其它秘術能力。 1. 第四層面的**神圣能力**乃神的大能。它們是一切能力-無論神秘或其它秘術能力-的本源。 同神圣能力相比，神秘和其它秘術能力無限地微不足道。 神圣能力永遠是同樣的，因為神永遠是同一個。秘術能力則性質不同且表現有別-無論是否屬于意識層面。 *阿瓦塔*和*庫特博*通過神圣能力顯現所施的奇跡叫做 *莫耶澤* 。這些奇跡是為一切眾生的利益所施-*庫特博*在有限規模上，*阿瓦塔*在宇宙規模上。然而，這些奇跡也可為任何一個同*阿瓦塔*或*庫特博*聯系密切者而施。 第五第六層面上者，借助神圣能力間接施展的奇跡，叫做 *卡拉瑪特* 。 第一直至第三層面上者所展現的神秘能力，其實不能稱為奇跡。這種展示僅僅是其在層面行進時所遇能力的影子；這種能力展示，叫做 *肖巴達* 。 當第四層面者善用神圣能力并施奇跡時，可被稱作 *卡拉瑪特-埃-莫耶澤* ；當他濫用第四層面的神圣能力時，被稱作 *莫耶澤-埃-肖巴達* 。 第四層面被視作心領域的“門檻”，因此，對第四層面上神圣能力的濫用，導致退至石體狀態的“墮落”，造成意識瓦解。 1. 前三個層面的 **秘術能力** （被稱作神秘能力），**不會**被這些層面上的求道者濫用，雖然他們有時侯也會受到誘惑展示它們。這些神秘能力不同，表現有別，比如他心通；不看而知書中文字段落；被連續活埋數小時等等。 意識層面的能力不是誘發的。這些能力總是為層面上者在其有限環境之內所及，因此無須專注努力就能展示。不應將這種能力展示同讀心者和其他登臺表演者的展示混為一談。 第三意識層面上者能讓亞人類生物起死回生，卻絕不能讓死人復活。他能這樣做是因第四層面神圣能力的接近和“溫暖”。 第四層面上者卻能用第四層面的神圣能力起死回生，包括死人。 第三層面上者能隨意變換其身體，如此做者被稱作 *阿卜道* 。這種行為也是對神秘能力的展示，卻非濫用能力。然而，不應把這種行為混同于*譚崔克*的人身消失或顯形。 1. **其它秘術能力**同靈性或意識層面的神秘能力毫不相干。 這些秘術能力有兩類： a. 高級秘術能力。 b. 低級秘術能力。 擁有這些秘術能力者，可以善用也可以濫用這些能力。對秘術能力的善用，幫助人進入道路層面，甚至會使他成為 *瑪哈由吉* 。濫用這些秘術能力，則使人在來生受大苦。對高級秘術能力的善用，會使人在四次人生（轉世）之后，置于第五意識層面。 a.高級類型的秘術能力來自*譚崔克*修煉，比如*希拉-納希尼*或者重復念某個*曼陀羅*等等。 持有這些能力者，能夠施展諸如升空、在空中飛翔、漂浮，顯形或消失等所謂的奇跡。 b.低級類型的秘術能力不需要*譚崔克*或任何特殊修煉。而是來自往世的 *業相* 。例如：如果某人在往世做過多次某種善行，下一生無須經歷任何苦修，就有可能被賦予低級秘術能力。其*業相*給予他諸如千里眼、順風耳、療愈力、似乎憑空變出糖果或金錢等低級秘術能力。 所有這些能力都構成部分低級類型的秘術能力。 一個人若善用低級類型的秘術能力，在下一生無須經過任何*譚崔克*修煉，就能獲得高級類型的秘術能力。同理，一個善用其催眠能力者，在下一生也獲得高級類型的秘術能力。 ## 13靜心 ***初學者方案（基于對巴巴授述的神圣主題的研究）*** 靜心常常被誤解成一個強迫心專注某個觀點或客體的機械呆板過程。因此自然不過的是，絕大多數人發現很難試圖強迫心朝向某特定方向或約束它專注于某具體事物。對心的任何純粹機械對待，不僅乏味而且最終注定會失敗。 因此求道者應記住的第一個原理是，只有依循心本身構造的內在規律，而非靠對單純意志力的任何技巧運用，才能在靜心中對心加以控制與指導。 經常會發現很多不專門“靜心”的人深深沉浸于對某個實際問題或理論題材的系統清晰思考中。在某種意義上，他們的心理過程很類似于靜心，因為心貫注于對某個主題進行深入思考從而排除了所有無關事物。靜心在這種心理過程中往往容易自如的原因是，心凝思于它感興趣且逐漸明了的題材。但普通思路的靈性悲劇在于它們并未指向真正重要的事物。因此必須始終認真選擇靜心題材，它必須在靈性上重要。為了取得靜心的成功，我們必須不僅讓心對神圣主題或真理產生興趣，還要開始努力理解和欣賞之。明智的靜心是心的自然過程，避免了機械靜心的單調呆板和重復。因此它不僅變得自發啟迪，而且容易且富有成效。 既然明智靜心在于對某個具體主題的徹底思考，所以最佳的靜心方法是對一個合適主題做一簡明闡述。為此目的，沒有比在接下來的部分復制的神圣主題及其圖表更好的了。 美赫巴巴所推薦的靜心過程包括三個階段： 1. 在第一個階段，求道者每天通讀《神圣主題》，也研究圖表，做這些的同時全面思考主題。 2. 在第二個階段，求道者已對整個主題了如指掌，實際閱讀已無必要，但在心中溫習所闡釋的主題，必要時借助于圖表。 3. 在第三個階段（它從第二個階段自然發展而來），已無必要分別和連續地在心中溫習闡述文中的詞句或思想，甚至沒必要參考那些事實，對主題的推論思考全部告終。在這個靜心階段，心不再被任何思路所占據，而是對闡述中所表達的至高真理有著清晰認識。 ## 14美赫巴巴所著的神圣主題  ***進化，轉世與證悟之路（圖表介紹）*** 個體靈魂在經過進化、轉世和證悟過程之后成為完美[[⑤]](#_ftn5)。為獲得完全意識，它在進化過程中獲得越來越多的 *業相* ，直到在人類形體中獲得完全意識以及所有的濁 *業相* 。 在轉世過程中，該靈魂保留其完全意識，交換（即交替體驗）自身的各種 *業相* ；在證悟過程中，該靈魂保留其完全意識，但其*業相*變得越來越微弱，直到全部消失，只有意識留下。減弱過程中，濁*業相*成為精 *業相* ，精*業相*成為心 *業相* ；最終它們全部消失。 到人體為止，*業相*的纏繞過程在進化過程中變得越來越強固。在人類形體，在轉世過程中，纏繞保留其充分的強度；但在證悟過程中，*業相*逐漸地解開自身，直到在上帝狀態，它們完全解開。 唯有神-超靈-真實。除了神別無存在。不同的靈魂在超靈中，與它為一。為了讓靈魂能夠獲得自我意識，進化、轉世和證悟過程都是必要的。在纏繞過程中，*業相*有助于意識的進化，雖然也造成*業相*束縛；在解開過程中，*業相*系縛被消除，雖然所獲意識被完全保留。 在*業相*的纏繞過程中，靈魂經歷七個**下降**階段；而在解開過程中，靈魂經歷七個**上升**階段。但上升與下降現象皆是虛幻。靈魂無處不在，不可分地無限；不動不降不升。 一切民族、種性和教派的一切男女靈魂，實際皆一；他們的善與惡、爭斗與援助、發動戰爭與和平相處的體驗，皆是幻相和錯覺的一部分，因為所有這些體驗皆通過本身即空無的身和心獲得。 在形體和二元世界產生之前，惟有神-不可分且無際的大能、大知和極樂海洋。但這個海洋卻意識不到自身。暗自把這個海洋想象為絕對安寧平靜，意識不到其大能、大知和極樂，也意識不到它是海洋。海洋里的數以億計水滴沒有任何意識；不知道它們是水滴，不知道它們在海洋里，也不知道它們是海洋的一部分。這代表了原始的實在狀態。 該原始實在狀態開始被一個想認識自己的驅策所打亂。該驅策一直潛在于海洋；當它開始表現自身時，它給水滴賦予個體性。當該驅策使靜水運動時，立刻在水滴周圍涌起無數個泡沫或形體；就是這些泡沫把個體性給予水滴。泡沫實際上沒有也不能分割不可分的海洋；它們不能將水滴從海洋中分離；它們僅僅給予這些水滴某種分離或受限個體性的感覺。 讓我們研究一個水滴靈魂生命的不同階段。由于泡沫的涌現，完全無意識的水滴靈魂，被賦予很微弱的意識以及個體性（或者說某種分別感）。這個涌現于水滴靈魂的意識，不是對它自身或對海洋的意識，而是對本身即大無的泡沫或形體的意識。此階段的不完美泡沫由一個石頭的**形體**代表。過一些時間，該泡沫或形體破裂，另一個泡沫或形體出現以取代之。這樣，當一個泡沫破裂時，發生兩件事情：（1）意識有某種增加；（2）在上個泡沫的生命期間所積累的印象或 *業相* ，有某種扭結或鞏固。現在水滴靈魂的意識稍微增加；但水滴靈魂仍然只意識到這個新泡沫或形體，而非它自身或海洋。該新泡沫由金屬的形體所代表。這個新泡沫或形體在一定的時候也破裂；同時發生意識的進一步增加和*業相*的某種新扭結或鞏固，這引起另一類泡沫或形體的出現。 該過程繼續貫穿進化過程，包括石、金屬、植物、蟲、魚、鳥和獸階段。每一次前一個泡沫或形體破裂，它便獲得更多的意識，給已積累的*業相*增加一個扭結，直到它達到人類泡沫或形體-這里不斷增加的意識變得充分完全。該*業相*纏繞過程由這些有規律的扭結組成；正是這些扭結使水滴靈魂所獲得的意識朝向或集中于泡沫或形體，而非朝向其真正大我，即使當意識在人類形體中充分發展時。 一旦獲得人體，第二個過程開始；該過程是轉世過程。這時，*業相*的纏繞過程結束。水滴靈魂采用無數的人體，一個又一個；這些形體的數目剛好是八百四十萬。這些人體有時是男，有時是女；他們變換國籍、相貌、膚色和教派。水滴靈魂通過人身轉世，體驗它自己有時是乞丐，有時是國王，從而根據它的好或壞 *業相* ，積累樂或苦對立體驗。在轉世中（即在其連續和若干人身中），水滴靈魂保留其全意識，但繼續獲得相反*業相*的交替體驗，直到證悟的過程開始。在此證悟過程中*業相*得以解開。在轉世期間，*業相*有某種消耗；但這種消耗相當不同于發生在證悟過程中的*業相*解開。*業相*的消耗本身則制造束縛靈魂的新 *業相* ；但*業相*的解開本身卻不制造新 *業相* ；它旨在消除水滴靈魂深陷其中的*業相*的極強掌控。 直到人類形體，*業相*的纏繞在進化期間變得越來越強固。在轉世的人體中，纏繞繼續作為一種限制性因素發揮作用；但隨著人類泡沫或形體的每一次變化，在纏繞過程中形成的牢固扭結，通過八百四十萬次的震動[[⑥]](#_ftn6)而變得松散，在它們準備好在證悟過程中解開之前。 現在開始第三個證悟過程，這是一種上升過程。這里，水滴靈魂經歷*業相*的逐漸解開。在此解開過程中，*業相*變得越來越微弱；同時，水滴靈魂的意識越來越轉向自身；因此，水滴靈魂經過精與心層面，直到一切*業相*全部消失，使它能夠意識到它自己就是海洋。 在無量的超靈海洋，你是水滴或靈魂。你是普通狀態的靈魂；你用你的意識觀看或體驗泡沫或形體。通過泡沫的濁層，你體驗巨大濁泡沫的那個部分-地球。你永恒地安住于超靈，與之渾然一體；但你卻體驗不到它。在高級的階段，直到第三層面，你通過被稱作精體的精泡沫或形體，用你的意識看見和體驗被稱作精界的巨大精泡沫；但你卻看不見和體驗不到你所在的超靈，因為你的意識現在沒有轉向超靈。在第四到第六層面的高級階段，你通過被稱作心體的心泡沫或形體，用你的意識看見和體驗被稱作心界的巨大心泡沫；但即使現在你仍然不能體驗超靈。然而在成道狀態，你持續地用你的意識看見與體驗超靈；這時認識到一切的形體都只是泡沫而已。 所以，現在，把你自己想象為靈魂水滴，安住于超靈，在濁體之后的五層后面。你，靈魂水滴，現在看濁體，通過它看濁界。當你看第二層時，通過它，第一層對你就好像只不過是一個層；這樣，回頭看每一層，你將發現所有這些層僅僅是你的影子罩；最后，當你（即靈魂水滴）看見并融入超靈時，你證悟到唯有你真實，你迄今為止所看見和體驗的一切皆是你自己的影子，僅此而已。 ***對圖表九和圖表十的解釋***  ***圖表九*** 圖表九中的大半圓代表包含了宇宙萬物的超靈。對單一個體靈魂的生命用進化、轉世和證悟過程三個主要階段加以描述。“S”表示個體靈魂。在獲得人體之前，它經歷每個如下存在類型即石、金屬、植物、蟲、魚、鳥和獸的七個階段。在第七個階段，也就是恰好即將進入一個新存在類型之前，你會注意到紐結或疙瘩的圖形表示，它代表之前已獲*業相*的某種鞏固。圍繞個體靈魂“S”外面的紅圈，代表在進化過程中積累的 *業相* ；“S”的藍色附加，代表同步發展的意識。經過進化、轉世和證悟過程之后，“A”靈魂成為“Z”靈魂。只有在上帝狀態，意識才擺脫 *業相* 。 濁、精、心界（即 *阿那* *·* *卜彌* 、 *普蘭* ·*卜彌*和 *末那* · *卜彌* ）分別由右手邊的一個大圓圈代表。由于對濁界的意識在前人類進化階段未充分發展，所以，連接石、金屬、植物、蟲、魚、鳥和獸靈魂的線，通過它們各自的石、金屬、植物、蟲、魚、鳥和獸形體，被僅僅展現為只是部分地接觸濁界；但由于意識在人類形體充分發展，所以它（通過相應的線）被展現為能夠認識整個濁界的所有不同方面。 在轉世過程中，靈魂可以采用男身或女身；也可以屬于任何民族、信條或宗教。從自知的角度看，直到獲得人體的過程，代表一種實際的下降，雖然它看似一種上升；而證悟過程代表一種實際的上升，雖然它看似一種下降。這兩個過程分別由兩條線代表：一條*業相*紐結的纏繞線（代表下降），它從石階段**上**升到濁界；另一條*業相*紐結的解開線（代表上升），它從濁界**下**降到上帝狀態。一般的轉世過程始于纏繞完成之后；一直持續到解開開始之前。 在證悟過程中，從第一到第三層面的高級靈魂，僅僅通過他們的精體意識到精界。他們覺知到有濁意識的普通靈魂，能夠在精界對他們產生作用；但這一切都是由他們通過精體在精界做的；他們不通過濁體與濁界有聯系。同理，從第四到第六層面的高級靈魂也覺知到有濁意識和有精意識的靈魂；但他們是通過心體在心界對他們產生作用；他們不通過濁體與濁界有聯系，也不通過精體與精界有聯系。因此，圖表中連接精意識靈魂的線僅僅與精界相連；連接心意識靈魂的相應線僅僅與心界連接。 在上帝狀態，*業相*全部解開，意識只轉向神；這是與濁、精或心界都無聯系的*瑪居卜-埃-卡彌爾*狀態。但是，有幾個享受上帝狀態者還會下來，恢復對整個造物界的意識。這些是大師們的靈魂。大師的靈魂由七個彩色同心圓圈表示[[⑦]](#_ftn7)。應認真注意以下幾點（它們由連接線引出）：（一）大師的靈魂連接著超越上帝，即*未狄安*或大師們的安息處，（二）它連接著上帝狀態，（三）它不僅連接著所有的三界，而且也連接著所有的靈魂-無論他們是有心意識的、有精意識的或是轉世的人類（他們有濁意識），或是處于前人類進化階段的靈魂。 ***圖表十*** 圖表十詳細展現了直到人體的進化過程和直到成道者狀態的證悟過程。用“S”標示的最里面的小圓圈，代表個體靈魂。靈魂被描繪成環繞它的圓圈數目越來越多，直到人類階段；后來它保留了所有這些圓圈。挨著靈魂的第二個圓圈，代表意識，意識不斷增加，直到人體；之后它則保持不變。在進化中，植物獲得最不發達的本能，但不是精體[[⑧]](#_ftn8)。在蟲和爬行動物中，精體以一種未發展的形式出現。這個精體繼續發展，直到在人類形體中充分發展。本能的發展與精體的發展一起同步進行。部分發展的智力首次出現在動物階段；但心體僅僅出現在由人體代表的最后階段。 在人類形體，最里面的第一個圓圈代表個體 **靈魂** ；貼近的外面圓圈代表 **全意識** ；其余外面的圓圈（按它們被描繪的次序）分別代表：（一）個體性的所在地，（二）*業相*或未表現的欲望，（三）智力，（四）可感受的心體欲望，（五）精體（其中欲望部分表現），（六）濁體（其中欲望充分表現）。除了第一個意識圓圈，所有圍繞著最里面靈魂圓圈的圓圈，都是意識的 **層次** 。在這些層次中，最外面的圓圈和挨著它的圓圈，分別代表濁體和精體，而圍繞著意識的其它四個層次則代表同一個心體的四個功能。在心體的這四個功能中，兩個（即可感受的欲望和智力）通常被劃歸于心（mind）；另外兩個（即*業相*或未表現的欲望和個體性所在地）被劃歸于自我（ego）。因此，在人類階段，靈魂及其意識有 **三個身體** ，卻有 **六個層次** （包括被稱作濁體的濁層次）。 當（轉世之后）人類靈魂踏入證悟過程時，智力由靈感取代，靈感在第一到第三層面得以表現；從第四到第六層面，該靈感轉化為覺照。 彩色環或同心圓代表成道者的靈魂，以及任其支配的所有媒介。有關這個圖表，應認真注意以下幾點：（一）三個外環分別代表濁、精、心體。我們也在常人那里發現這三個身體。（二）在成道者那里，還出現一個新的靈性身體，被稱作宇宙身體或*摩訶卡拉那* *·* *夏里亞* ，即宇宙心的所在地。正如水被裝在杯中，宇宙心也可以說被裝在宇宙身體里。因此，雖然宇宙身體和宇宙心由兩個不同圓圈代表，它們卻相互不分。（大師的宇宙心，通過他的宇宙身體發揮作用，直接聯系著造物界一切個體靈魂的心體；它能夠通過這些心體，給心、精、濁界帶來任何的變化。雖然大師像常人那樣，也有一個心體，但他總是僅僅通過他的宇宙心工作。）（三）在大師的靈魂中，人類階段的受限自我被轉化為無限自我，也就是說，分別或狹隘個體性感受，由對無限不分且包羅萬象之存在的證悟所取代。（四）大師的靈魂被賦予無限意識。由于*業相*的制約，人類階段的全意識不能揭示或表現靈魂的無限性；但在成道者那里，這個全意識則不受任何*業相*所局限，因此它揭示或表現靈魂的無限性。 ## 15美赫巴巴對五界的描述 美赫巴巴說有五個界：（1）濁，（2）精，（3）心，（4）合成，（5）真實。前四個涉及到相對存在，第五個由唯一真實存在組成。 當某個話題超出普通人的體驗時，細節的問題就愈發重要。一方面，更多細節使人更迷惑，而細節越少解釋得則越少。這就產生了各種術語和用語，以用于不同的角度和不同的語境。缺少基本體驗，對同一事物的描述往往聽起來是矛盾的。但考慮到對真理的相對體驗或終極實現，這些矛盾本身最后證明是對同一真理的互補說明。作為五界基礎的事實和事實之真相將證實這一點。 第一個是濁界，雖然其存在完全依賴于精，但它在很多方面卻截然不同于精。濁界由無數的星球、恒星、衛星、星星，和實際上從最粗濁到最精微的一切物質所組成。濁界里的有些星球僅僅包含有礦物和植物；其它一些還包含有無數的有形體生命，有些還包含有人類。在濁界里最重要的地方就是我們的星球（地球）。這里，在或多或少地意識到濁的所有其它生物中，有著整全意識的人類比一切濁星球[[⑨]](#_ftn9)的一切其它生物都要優越。但是，直到**這里**的人意識到精為止，他的整全意識仍完全專注于濁，即使當他閱讀和思考比如這里所談論的靈性問題時。 第二個是精界，即能量領域，雖然被劃分為七個部分，但它自成一個世界。它的存在依賴于心界，卻完全獨立于濁界。從時空角度看，與精界相比，濁界領域及其包含（由無數的恒星、行星和包括我們地球在內的星球組成的）諸宇宙的無限空間，只不過是一粒微塵。 證悟大我的道路，即蘇非徒的*拉合-埃-塔里卡特*和吠檀多教徒的*阿迪亞特彌* *·* *瑪格* ，由七個層面（*姆卡穆*或者說 *斯坦* ）組成，是第一濁界和第五真界之間的唯一橋梁。道路的前三個層面在精界-第二界。 通過其能量，其天使，尤其是通過人的部分和完全精意識（**在**濁中，部分或全部**擺脫了**濁的人類意識），精界滲透濁界本身，同時還滲透了無限的空間及其恒星，星星，行星，和實際上濁界里一切星球上的萬物眾生。 精景象、聲音、感覺和能力的無限多樣性和強度，在濁界中無與倫比，除了被局限在濁范圍內的能量，和被濁局限所包圍的人類意識之外。 第三個是心界，界中之界。它絕對獨立于精界和濁界，并獨自由神性所維系。心界是心的寓所-個體的、集體的和宇宙的。心遍及其自身領域，恰如它遍及了精界和濁界。 這個心界包括了與智力、直覺、洞見和覺照有關的一切。這里還包含了道路的高級層面-第五和第六層面。第四層面僅僅是精界第三層面和心界第五層面之間的交點。 盡管如此，心界沒有也不能觸及真界，因為除了它自身的（在永恒的“我是神”上帝狀態中意識到自身的）實在外，什么都不能觸及它。 第四個是合成界，是最多被提及卻最少被了解的界。它由二十一個‘半界’所組成，因此它本身既是一個界，又不是一個界。 這二十一個連接由濁界和精界之間的七個半濁半精界、精界與心界之間的七個半精半心界、心界與真界之間的七個半心半超心界組成。 可通過如下表格之一更容易地理解合成界的特殊性質和位置： ***表I***  ***表II*** 1．濁界（第一界） 4．合成界（第四界）的七個**低**半界 2．精界（第二界） 4．合成界（第四界）的七個**中**半界 3．心界（第三界） 4．合成界（第四界）的七個**高**半界 5．真界（第五界） 七個低半界在靈性上優于濁界，并且觸及到濁界。七個高半界既不在靈性上優于心界，也永遠不能觸及到真界。下面將對此做更詳細的說明。 一方面，最重要的道路-人與神之間的唯一橋梁-穿過精界和心界；另一方面，在這兩界里，以及在七個低半界和七個高半界之間，有著無數的事物和存在，這些事物和存在中的每一個都直接或間接地對道路至關重要。 從七個低半界到七個中半界-包括精界，除其它事物外，是離開形體的靈魂（魂靈）和無形體的靈魂（天使）的寓所。從七個中半界到七個高半界-包括心界，除其它事物外，是大天使的寓所。 魂靈（離開形體的靈魂）-無論善惡-在體驗快樂和痛苦狀態（通常被稱作天堂和地獄狀態 ^37^ ）之前和之后，都必須停留在“等待狀態”。 天使（無形體的靈魂）純粹是執行上帝意旨的機器人，他們做的一切無不被神的愿望所驅使。這些愿望只不過是無所不在的神圣能力和活動的表現而已。總之，天使是純潔的，未受肉身形體所污染。在這方面他們要比意識尚未超出濁局限的人（指尚未行道的人）更優越。似乎矛盾的是，已被肉身形體污染的處于劣勢的人，其實卻在內在潛力上更為優越。體驗著不完美、局限和弱點的他，已潛在地成熟到去實現其遠超那些弱點的真正力量和純潔，甚至大天使也難以企及。 大天使是神的主要神圣屬性的表現媒介，這些屬性是在無限的規模上創造、維持和毀滅有限的生命；它們也是在有限的規模上傳遞無限大知的媒介。大天使是那些永遠享樂從不受苦的存在。 大天使的寓所是這里探討的第四合成界里的諸半超心界，它在第三界（心界）之后，且最接近第五界（真界）。這是事實，但卻不是全部的事實；因為它雖然接近真界，卻不能觸及真界。大天使從最高的半超心界，永遠不能見神；而第三心界的第六層面的人，卻能并確實在萬物萬處中親見神。有關最后一個半超心界的最后地方，即蘇非徒所說的 *薩德拉特-烏-門塔哈* （最后的界限），在此之外，即使大天使加百列都不能涉足，正如穆斯林們普通且正確地認為的那樣。 人類曾經且將會（因為只有人類能）跨越所有四個界的、實際上并不存在的相對存在的最后七個連接，從而進入真正屬于他的第五界-真界。簡言之，天使必須停止做天使且成為人之后，才能達到人所能達到的實在。而當人停止做人且進入“我是神”的狀態時，他便證悟到，在一種或另一種意義上，天使和大天使實際上就是他自己的屬性。 最后，第四合成界的七個高半界的消融，即人們所說的*契阿瑪特*或*摩哈普羅來亞*現象，而當這發生時，整個非存在的造物界存在，連同其一切的界和半界，都像一個顯現的樹那樣，退回到非存在之非存在的未顯現種子形式，僅僅是為了在永恒的下一刻再次重現。 如下所示，第四合成界通常被包括在前三個界里： 濁界加第四合成界的一部分，即蘇非派的*阿拉姆-埃-那蘇特*和吠檀多派的*阿那* *·* *卜萬* 。 1. 精界加第四合成界的一部分，即蘇非派的*阿拉姆-埃-瑪拉庫特*和吠檀多派的 *普蘭* *·* *卜萬* 。 2. 心界加第四合成界的一部分，即蘇非派的*阿拉姆-埃-加卜如特*和吠檀多派的*末那* *·* *卜萬* 。 吠檀多派還把這三個界（包括第四界）統稱為 *垂卜萬* （三重界），而蘇非派把它們統稱為 *都-阿拉姆* （二界），表示一方面是濁界，另一方面是精和心界（包括合成界）。 第五界是真界，也是道路的第七層面，完全超意識的層面。簡單地說，完全超意識意味著整全的人類意識徹底擺脫任何的二元痕跡，后者以不同程度存在于所有四個相對存在界。可以這么說，第五界或第七層面既非界又非層面，而是神的自性本身之實在-人類稱之為 *安拉* 、 *帕若瑪特瑪* 、全能上帝、*耶茲單*等等。根據同一個神的不同狀態，從“ **是** ”到“我是神”，從“我是神”到“我是萬物”，對真界的不同階段或方面，有著不同的稱謂，比如蘇非派的*阿拉姆-埃-哈乎特*和 *阿拉姆-埃-拉乎特* ，或 *未狄安* *·* *卜彌卡*和 *未狄安* 。 ## 16確信的類型與知識的類型 蘇非徒認為，靈性生活由四個階段組成，人的塵世生活在其一切方面都只不過是在，自覺或不自覺地，為通向成道的持續展現的知識和覺悟領域做準備。這四個階段是*夏里亞特（達爾瑪*· *沙斯陀）、塔里卡特（阿迪亞特瑪* · *瑪格）、哈吉卡特（* 成道 *或埃吉亞）* 和 *瑪拉法特-埃-哈吉卡特（* 真知 *或薩特亞努布提）* 。 伊瑪目穆罕默德·加扎利把這四個階段比作核桃，核桃有四個組成部分：外皮或殼，內皮或襯里，核和里面的油。為使該比喻更明晰，我們可以說*夏里亞特*是外殼，*塔里卡特*是內皮，*哈吉卡特*是核仁，*瑪拉法特-埃-哈吉卡特*是油。 隨著求道者在這四個階段上的進步，他獲得對真理的不斷增加程度的肯定。這些肯定被蘇非徒稱作： *1* *．伊姆-烏-亞琴* *2a.* *亞琴-烏-亞琴* *2b.* *安-烏-亞琴* *3* *．哈克-烏-亞琴* *4* *．烏爾-烏-亞琴* 1. *伊姆-烏-亞琴*或理性肯定（確信）來自于堅如磐石的信仰。 2a. *亞琴-烏-亞琴*或直覺肯定是通過對神的覺知，它來自于在道路上的內在感情、神視或靈性體驗，是第一直至第五層面的靈魂的確信。 2b. *安-烏-亞琴*或視覺肯定（即視見帶來的確信），是實際上不斷地看到神無所不在的體驗；這是*安塔爾* *·* *準西提* 。 1. *哈克-烏-亞琴*或證悟肯定（即實際體驗帶來的確信）是靈性旅程第七層面上的靈魂達到的，即 *哈吉卡特* 。這里，靈魂通過自身來認識自身。該狀態即 *埃吉亞* （同神合一）。 2. *烏爾-烏-亞琴*或真知肯定，涉及到人的神性完美，是過著神的生活的人知曉大我和宇宙的所有秘密的憑靠。這里起作用的官能是宇宙心*（薩瓦巴彌* *·* *末那或阿克爾-埃-酷爾）* ，即一切神性辨別的所在地。 為了更進一步說明這些確信的類型，讓我們假設有人開始知道某個容器中有牛奶。通過智力和直覺感知獲得對該知識的絕對信心是*伊姆-烏-亞琴*和 *亞琴-烏-亞琴。* 如果他不滿足于該智力和直覺確信，并且實際上不辭勞苦地去到容器那里，親眼看見牛奶，從而確信真實情況與他的理性和直覺知識相符，他體驗到被稱作*安-烏-亞琴*的肯定。喝下牛奶，并且實際上與它合一，給他*哈克-烏-亞琴*的體驗；在他自身內發現表現和代表牛奶的一切知識，比如糖、水、脂肪、維他命等，并且能夠把這些以及牛奶的各種用處詳細地描述給其他人，是知識或真知的肯定，即*瑪拉法特-埃-哈吉卡特*階段的 *烏爾-烏-亞琴* 。 ***五類知識*** 蘇非徒認為影響人類的知識有五類： 第一類是世俗知識，它被局限于對物質利益的獲取。 第二類是*夏里亞特*知識，主要被那些獲得它的人用來在邏輯和爭論的文字仗中戰勝對手。這類知識是通俗神學家的知識。 第三類知識是靈性道路的知識，為那些認真專注于某種內在訓練和避開世俗宗教社會的人所獲得。在這類知識中，自我（ego）仍然堅持，善惡意識仍然附著于靈魂。哲學家和思想家的知識位于第二和第三類知識的界限上。 第四類知識是對神-大我 *（哈吉卡特）* -的知識。達到該知識者無絲毫假我留下且所有二元殘余全部消失。 第五類知識是真正的真知- *哈吉卡特之瑪拉法特* 。美赫巴巴解釋說，這是對神的全知和對宇宙的全知。這是 *拉蘇* （ *阿瓦塔* ）和 *庫特博* （ *賽古魯* ）所擁有的完美知識。 除非靈魂經歷所有不同的知識階段，否則永遠無法達到 *蘇魯克* （恢復正常意識）的最高階段 *塔薩兀夫（* 智慧 *）* 。達到此階段的真知，使一個人有權被稱作完美的蘇非徒（至師）。不過，也會出現這樣的情況：有些人不經過中間階段就達到第四階段知識，但這種情況相當罕見，只有當這些人被至師引領時才會發生。 美赫巴巴把所有的靈性高級靈魂劃分為五個基本類型：融入神（完人），神陶醉者，神專注者，神交流者和神瘋者。讀者可參閱威廉·鄧肯醫生的《 *行道者* 》一書的第一章第21-37頁，其中描繪了美赫巴巴對該題材的論述。 ## 17帕若瑪特瑪是無限和大有 *帕若瑪特瑪*是無限，是大有。 所有的*阿特瑪*都**在***帕若瑪特瑪*中。 有些*阿特瑪*體驗濁界，有些體驗精界，有些體驗心界，有些體驗 *帕若瑪特瑪* 。 盡管所有*阿特瑪*都**在***帕若瑪特瑪* **中** ，它們**在***帕若瑪特瑪***中**也有這些不同體驗。那些體驗者和體驗本身都**在***帕若瑪特瑪* **中** 。雖然體驗者和體驗都**在***帕若瑪特瑪* **中** ，它們卻**不屬于** *帕若瑪特瑪* ！他們屬于大無。 *帕若瑪特瑪*是大有，大無存在于大有。 因此，僅僅意識到 *夏里亞* 、*普蘭*或*末那*的*阿特瑪*意識不到大我。也就是說，這種*阿特瑪*意識到大無，而非大有。這種*阿特瑪*體驗濁、精、心界，不體驗 *帕若瑪特瑪* 。即它們體驗大無而非體驗大有。因此可以說**在***帕若瑪特瑪*中的*阿特瑪*意識不到大我，且不體驗 *帕若瑪特瑪* ，但他們意識到大無，屬于大無，并且體驗大無。 這些*阿特瑪*將自身如此真實地認同于大無，以致在表面上成為大無。 每一個生靈都是大無的化身。 所有生靈和事物都是大無的化身-而大無在大有中。 ## 18五個靈性事實 1. 普通人-人作為人，在萬人萬物中看見他自己。 2. 第六層面的 *辟爾* -人作為人，在萬人萬物中看見神。 3. 第七層面的 *瑪居卜* -神作為神，在萬人萬物中看見自身。 4. *庫特博* -神作為人，同時在萬人萬物中看見自身。 5. 救世主-神作為神和人，同時在萬人萬物中看見自身。 ## 19真生與真死 只有一次真正出生，一次真正死亡。你出生一次，并僅僅真正死亡一次。 什么是真正出生？ 它是水滴在實在海洋中的誕生。水滴在實在海洋中的誕生是什么意思？它是個體性的開始，通過一絲最初最有限的意識產生于不可分渾一，將對局限的認知確立于無限（Unlimited）中。 真正死亡的意思是什么？ 它是意識擺脫一切局限。擺脫一切局限的自由即真正死亡。它實際上是一切局限的死亡。它是解脫。在真正出生和真正死亡之間，并不存在所謂的若干生死這種事實。 在被稱作生死的中間階段所實際發生的情況，是意識局限逐漸削弱，直到意識擺脫一切局限。最終，完全脫離一切局限的意識，永遠地體驗無限實在。真正死去等于真正活著。因此，我強調：為神死去，你將作為神活著。 你最初是個孩子。接著你老去并離開肉體，但你從來不死也從來不曾出生。在東方，吠檀多教徒相信轉世，經過若干次轉世直到獲得神格。穆斯林相信只出生一次和只死亡一次。基督徒和瑣羅亞斯德教徒也持同樣的信仰。這些都正確。不過，耶穌、佛陀、穆罕默德、瑣羅亞斯德的本意皆指我說的真正生死的本意。我說你出生一次并且死亡一次。 所有的所謂出生與死亡都只不過是睡眠和醒來。在睡眠與死亡之間的區別是，你睡醒之后，發現自己在同一個身體中；而在死之后，你卻在一個不同的身體中醒來。你永遠不死。只有有福者死去，并且與神成為一體。 ## 20法那與法那-費拉 *法那*是無意識的意識的狀態。 在*法那-費拉*中，靈魂意識不到萬物，僅僅意識到大我即神。 靈魂在失去其人類狀態并獲得*涅未卡帕*之神圣狀態之前，必須體驗*涅槃*之真空狀態。 *涅槃*即無限真空，在該狀態，靈魂充分意識到真正大無。若在*涅槃*狀態放棄人身，一個人便進入神的無限極樂狀態。 在有些情況中，*涅槃*即刻且必然地由*涅未卡帕*或*法那-費拉*所跟隨，在此靈魂充分意識到真正大有。*涅槃*和*涅未卡帕*極為緊密地相連，以至每一個都可以說是神圣目的； 假無＝假有 真大無＝既非有亦非無 真 **大有** ＝無限上帝 假無引向假有；真大無引向真大有。假無與假有相聯系；真大無與真大有相聯系。最終假無止于假有，真大無止于真大有。在二元中假無即假有。在一體中真大無與真大有為一。 美赫巴巴還指出如下幾點： 1. 真正的目標是在人身中證悟神；但那些在達到成道之前脫離身體者（即那些達到*涅未卡帕*狀態前在*涅槃*狀態中放棄身體者），其目標是從生死循環中解脫（ *莫克提* ）。他們僅僅體驗無限極樂。 2. 即使在放棄人身之后，獲得*涅未卡帕*狀態者的個體性作為無限且不受限被保留下來；并且有一種持續的“我是神”體驗。但獲得 *莫克提（解脫）* 者體驗“我是 *阿南德* ”（我是無限極樂）；這同時限制著他對“我是無限大能-大知-極樂”之無限個體性的體驗。 3. 當個體在人身中證悟神時，無限知識是神的三重性的最重要方面。當一個人在*涅槃*狀態放棄身體并獲得作為目標的 *莫克提* （即解脫）時，無限極樂依然是其體驗的重要方面。 4. *瑪居卜-埃-卡彌爾*同時體驗無限大能-大知-極樂且當他降入正常意識時，即當他也是二元意識且不再處于*瑪居卜-埃-卡彌爾*狀態時，在擁有其肉身的同時他不僅體驗大能-大知-極樂，而且還利用它們。 ## 21蘇非教的法那和巴卡概念 下面是對蘇非徒所理解的*法那*和*巴卡*術語的簡短研究。每一個層面都有各自的*法那*與 *巴卡* 。必須記住諸層面的*法那*并非第七層面的 *法那* ，諸層面的*巴卡*不是*庫特博*狀態-完美狀態-的 *巴卡* 。 下面是蘇非派知識中的一些對比要點，將發現其闡述主要關系到第七層面，其術語當然具有超越的適用性。 *法那*的字面意義是消除或消滅。它并非永久狀態。 *巴卡*的字面意義是永久，是永遠存在的狀態。 *法那*表示**朝向**神的旅程終結。 *巴卡*表示**在神中**的旅程開始。 *法那*不應被當成一個屬性；它不像糖在水中溶解。胡吉維里說，它不表示本質的消失。 *巴卡*代表之前不是非有，之后將不是非有的東西，就像神的本質。 *法那*是對 *蓋亞* （它物，即二元）認知的消失。 *巴卡*是在*蓋亞*消失之后，人得到的對神的知識。 瑪穆德·夏比斯塔瑞在《 *古爾善-埃-拉茲* 》（《 *玫瑰園的秘密* 》）中說，*法那*是情欲的、自我意志（self-will）的和自我（ego）的死亡，導致向永生（ *巴卡* ）的靈性覺醒。它還意味著忘卻曾長久向人遮掩其真性（神）的假我（false ego）（ *庫第* ）。求道者若以為他滅除了自我（self），則是個缺憾。最高狀態是滅除了滅除。 *法那*有兩類，外部的和內部的： 外部*法那*是行為之*法那*和神圣行為之光榮。擁有該*法那*者變得如此融入神圣行為，以至除了神的意愿外，忘記自己和一切。有些虔誠的求道者獲得這個 *姆卡穆* ，其中他們如此無視其身體需要，以至于神派人來照料他們。 內部*法那*是 *扎特* （實在）中諸品質（qualities）之 *法那* 。對神之屬性的揭示的 *哈爾* （體驗）擁有者，有時候融入其自身諸品質的 *法那* ，有時候融入神之影響（ *阿薩* ）和光榮（ *塔加里* ）的顯現。 外部*法那*是心靈主宰和*哈爾*同伴的一部分。 內部*法那*專屬于那些超越了*哈爾*控制并穿透心靈面紗的高尚者；他們從有愛心的人類社會，加入心靈轉化者（神）的社會。 *巴卡*與外部*法那*的關系是：在欲望和意志的*法那*之后，（在*巴卡*中）神使奴隸成為欲望和意志的主人，并且給予他引領駕馭的絕對控制權。 *巴卡*與內部*法那*的關系是：（在*巴卡*中）靈魂既不成為作為造物界面紗的神，也不成為作為神的面紗的造物界。在*法那*中，神是造物界的面紗；對于那些尚未達到*法那*狀態的人，造物界是神的面紗。 ## 22意識的內化 美赫巴巴進一步解釋： “第一個人體一被采用就達到完全的全意識，逐漸地向內撤，一個接一個層面。這個意識內化（該意識已經完全）首先開始于堅固的濁印象變得薄弱時。意識因而體驗第一層面。隨著印象變得進而薄弱（稀釋），意識更加內撤（內化）并體驗第二層面，依此類推直到達到第七層面。 “意識內撤意味著，最初完全意識集中于濁印象，完全不集中于大我。后來，在內化過程中，隨著印象逐漸地越來越薄弱，借助于各種相反體驗，意識也同時逐漸把焦點轉向大我。在第七層面，意識不再是有印象意識，這自然地導致意識集中于大我。這表示隨著印象全部消失意識自身與大我認同。” ## 23五個代數定義 1. 神＝無限存在＋無限大知＋無限極樂-無意識 ＝ *薩特* ＋ *契特* ＋ *阿南德* -無意識 ＝*薩特契特**阿南德*減無意識 1. 至師＝ *庫特博* ＝*賽古魯* ＝無限存在＋無限大知＋無限極樂＋意識 ＝同時意識到自己無限并意識到自己有限 救世主＝完人＝ *因森-埃-卡彌爾* ＝*普拉坦*· *普如希* ＝佛陀＝ *撒合卜-伊-扎滿* ＝ *拉蘇* ＝ *阿瓦塔* ＝活著的基督 ＝無限存在＋無限大知＋無限極樂＋意識 ＝同時意識到自己無限并意識到自己有限 1. 人 或*吉兀-阿特瑪* ＝身體＋能量＋心＋意識＋靈魂 或*因森* 1. *瑪居卜-埃-卡彌爾* ＝神圣“我” ＝神圣意識-有限意識 ## 24莫克提或解脫的四個類型 在此對一些眾所周知的描述不同完美類型的術語做簡要說明，以便求道者能將它們置于成道主題的框架中。在描述這些完美類型時，用關鍵詞 *莫克提* -其字面意義是“解脫”-來定義四個解脫類型。 在下表中靈魂的四個解脫（ *莫克提* ）類型皆屬于第七層面。 1．普通 *莫克提（* 普通*莫克希）* 2． *未狄莫克提* （ *Vedeh mukti* ） 3． *吉萬莫克提* （ *Jivan mukti* ） 4． *帕拉姆莫克提* （ *Param Mukti* ） *1.* ***普通******莫克提*** 普通 *莫克提 ****（**** 納佳特**）*** 由一些異常敬畏神、愛真理、善良的靈魂僅僅在死后獲得。這種*莫克提*通常發生在靈魂離開身體三至五天之后。由于這種*莫克提*是在無身體的情況下獲得的，個體靈魂僅僅享受極樂（ *阿南德* ）；雖然能力和知識在，但這樣一個*莫克塔*卻不能體驗之。這種被解放的靈魂僅僅意識到合**一**的極樂，對于他造物界已不復存在，不停的生死循環因而終止。 絕不能把這個普通*莫克提或莫克希*狀態混淆于 *涅未卡帕三昧* 。如果一個靈魂達到*莫克提*狀態，那是在肉身死亡 **之后** 。這樣一個靈魂達到了神，但僅僅發生在死后。因此在普通*莫克提*與*涅未卡帕三昧*之間有一個重要區別，因為后者是在靈魂保留肉身，從而成為*未狄莫克塔*的同時被體驗到的。 **2. *****未狄莫克提*** 一些被稱作*未狄莫克塔*的成道靈魂，證悟后保留身體三或四天。他們的意識完全融入其自身真正大我（神），因此他們意識不到其身體或造物界。他們持續地體驗神（現在乃其自身大我）的無限喜悅、能力與知識，卻不能在造物界有意識地使用之，也不能幫助他人獲得解脫。盡管如此，在這幾天的停留中，他們在地球上的存在，成為神的無限能力、知識和喜悅的一個輻射中心；那些接近他們、服侍他們和崇拜他們的人，會受益巨大。其他則根據其*普拉拉卜達*的動力，保留身體若干年。*未狄莫克塔*即*卜拉彌* *·* *卜特* ，或蘇非徒所稱的 *瑪居卜-埃-卡彌爾* ，他自動地體驗神的三重性- *薩特-契特-阿南德* 。 ***3. ******吉萬莫克提*** *吉萬莫克塔（阿扎得-埃-姆特拉克）* 在*圖里亞*· *阿瓦剎狀態（法那-瑪-阿爾-巴卡）* 享受全樂、全知和全能，而他的意識既屬于“我是神”狀態，也屬于濁、精、心三界；但由于無責任，他不使用極樂、知識和能力幫助別人。 ***4. ******帕拉姆莫克提*** 被稱作至師、*庫特博*或*賽古魯*的 *帕拉姆莫克塔* ，在成道后又回到正常意識，并同時意識到“我是神”狀態和三個相對存在及其相應領域。他不僅享受著全能，全知，全樂，而且還通過宇宙心和宇宙身，在所有的存在層面使用之。 這樣的*帕拉姆莫克塔*意識到自己是神-既在神的未顯現方面又在神的顯現方面。他們知道自己既是不變神圣本質（ *扎特* ）又是無限多樣顯現（ *司法特* ）。他們體驗到自己是有別于造物界的神；是作為創造者、維系者和毀滅者的神；是接受且超越了造物界局限的神。這意味著這樣一個人意識到神的十個狀態的每一個狀態（參見正對著168頁的圖表）。 *帕拉姆莫克塔*持續地體驗并利用神的三重性（ *薩特-契特-阿南德* ）的絕對和平與完美。他充分地享受并承受創世之神圣游戲。他知道自己是萬物里的神并因此能夠在靈性上幫助每一個體，并且能夠讓其他靈魂證悟神，成為四類*莫克塔*的任何一個。他真正是人類的特別幫助者，是造物界的總體幫助者。 ## 25四類莫克提總結 美赫巴巴對四類*莫克提*總結如下： |**莫克提的類型**|**意 識**|**在二元中的責任**| |-|-|-| |*普通莫克提*|只有 ***阿南德* （極樂）；沒有對“我是神”或二元的意識。|無| |*未狄莫克提*|“我是神”（*薩特-契特-阿南德*或大知、大能和極樂），沒有二元意識。|無| |*吉萬莫克提*|“我是神”（ *薩特-契特-阿南德* ），有二元意識。|無| |*帕拉姆莫克提*|同時有“我是神”（ ***薩特-契特-阿南德* ）和二元意識，并且是行動中的神性。|有| 也參見278-279頁的小結。——編者注 ## 26完美的標記 在回答弟子詢問識別至師的一些可靠方法的問題時，美赫巴巴解釋說：“普通人也許不能滿意地辨別直到第六層面的靈性成就的不同階段。他也許能夠知道這些靈魂是高級的，卻不知道其高級程度。不過，當一個真誠而耐心的真理求索者接觸到一個靈性完美者時，他會觀察到一些與內在靈性完美渾然不分聯系著的外部標記。 “最重要的標記有三：首先，完美不僅是“與神為一”，而且還是對“與萬物為一”的持續不斷的體驗。至師持續無間斷地體驗并證悟其大我即萬有中的大我。這種內在體驗客觀地體現為這樣一個人感受到且對一切造物界表現出的自然之愛。沒有任何事物可吸引或排斥他。善與惡，圣人與罪人，美與丑，智慧與愚蠢，健康與疾病-全都是他自身顯現的不同形態。當完美的化身關愛、愛撫或喂養任何生物時，他感受并享受就像是他在關愛、愛撫或喂養其自身大我。在此階段，不留一絲‘他性’痕跡。 “第二個標記是完美在身邊環境中所散發的喜悅氣氛，尋求它的陌生人會不由自主地感受到的一種氣氛。至師不僅享受著無限喜悅，而且還體驗著宇宙的苦難。然而，痛苦的劇烈卻被強大的喜悅感受所抵消或緩解。因而完美能夠在各種痛苦和迫害面前外在表現得幸福地平靜。 “完美的第三個標記是其自身適應各個層次的人類的能力。無論身居王座還是流落街頭，他同樣地無動于衷。他能夠極其自然地與窮人同節儉，與富人同奢侈，與君王同威儀，與學者同智慧，與文盲無知同簡單。正如英文碩士能以不同的方式教小學生和大學生學英語，至師也同樣能使自己適應那些他想在靈性上提升者的水平。” 有一次，高斯·阿里·夏·喀蘭德在談論靈性完美（ *法吉里* ）時說，“把完美賦予某個弟子，只不過是一瞬間的事情。在耳中道一言，就足以即刻把一個人從有限提升入無限，這種轉變不依賴于祈禱或齋戒。” 毛拉那·魯米曾經說： “神圣恩典不受能力條件所局限。 能力實際上受神圣恩典所限定。” 聽此，有個弟子說，“師父，如果證悟可以如此輕易地達成，那么為何讓弟子無不經歷長期考驗和苦修？”高斯·阿里·夏講述了下面的故事，作為回答： “有個人有兩個器皿，敷滿經年塵銹，他決定清潔它們。他把一只器皿交給一位許諾四十天內清潔好的行家，把另一只器皿交給一個保證一天內完成工作的人。行家開始科學地清潔他的器皿，在四十天期間，他用了很多不同的程序清潔它，不僅把器皿擦得一塵不染，而且還能重新使用。 “許諾用一天時間完成任務的另一個人，采用了極其激烈的程序-把器皿放在大火中焚燒。這快速且徹底地清潔了器皿，但卻把它弄得硬脆無用。由此可以看出，雖然兩只器皿都得到清潔，但只有那只經歷了長期清潔過程的器皿才有用處。” 大師接著說，正是為了這個原因，至師很少立刻給予求道者證悟，而是慢慢地引領他以便他能成為為神工作的強健有用器皿。 關于這一點，美赫巴巴有一次對弟子們說，“可以在片刻間把成道授予任何人。那么它將僅僅為某人自身，對他人則毫無助益。一個人跟隨大師所經歷的苦行、克己和艱辛時期，能夠生發力量，并在達到成道時，授予使用成道的權威，以幫助其他人[[⑩]](#_ftn10)的靈性覺醒。” ## 27哈爾與姆卡穆 下面是根據蘇非派真知對 *哈爾* （體驗）和 *姆卡穆* （階段）的概要。有些蘇非徒認為在*哈爾*與*姆卡穆*之間沒有可覺察的區別；他們堅持說，每一個*姆卡穆*最初都是 *哈爾* ，最后逐漸發展成 *姆卡穆* 。這適合于精界和心界所包括的所有層面。不過，很多人對*哈爾*與*姆卡穆*加以區分。 巴士拉的阿卜杜拉 *·* 哈里斯 *·* 穆哈斯比說： *哈爾*是神的禮物；它如閃電般轉瞬即逝，靠修煉（ *穆伽哈達* ）獲得。 *姆卡穆*是懺悔的結果，靠*哈爾*的不斷遮掩來獲得。 《 *阿瓦里夫-烏-瑪里夫* 》（《 *真知禮物* 》）的作者如是說： *哈爾*表示從上界降臨于行者心中的一個機密事件，且不斷地來去，直到神圣吸引將他從最低層吸引至最高層。 *姆卡穆*是行者在道路上達到的站臺。這成為他的停留處，直到他進一步前進。 *哈爾*不受行者的控制；行者卻受控于它。 *姆卡穆*在行者的控制中。 *哈爾*是禮物（ *茂合比* ）。 *姆卡穆*是購得物（ *卡斯布* ）。 *哈爾*從來不能沒有與*姆卡穆*的聯系。 *姆卡穆*從來不能沒有與*哈爾*的聯系。 謝赫·穆罕默德·易卜拉欣，也被稱作伽祖爾-埃-伊拉易，在其 *《伊沙達特》* 中說， *哈爾*持續時，成為 *姆卡穆* 。無論誰得到一次 *哈爾* ，誰就是新手；誰在*哈爾*中繼續，誰就成為專家。 美赫巴巴解釋道： 在該詞的一般意義上，*哈爾*是對道路的第一到第六層面（階段）上相對存在的內在體驗（包括可控制和不可控制的狂喜）。在特殊意義上，*哈爾*是神圣狂喜狀態，總是在取決于其相應的*姆卡穆*的效力程度上被體驗。在*吠檀多*中，*哈爾*被稱作 *巴瓦* ，*姆卡穆*被稱作 *斯坦* 。 *姆卡穆*指求道者在某個特定層面上的停留，在那個獨特的*哈爾*中。 *哈爾*與*姆卡穆*一起上升至第六層面。*哈爾*總是主導著 *姆卡穆* 。 在第七層面*哈爾*和*姆卡穆*不存在。 有*哈爾*處就有二元。當一個人從第七層面上為了責任下降到正常意識并置身于任何一個層面時，當時那個具體的層面就成為他的 *姆卡穆* 。因此對于 *庫特博* （ *賽古魯* ）沒有 *哈爾* ，只有 *姆卡穆* 。天性感情化的普通人，能夠在聆聽音樂時享受 *哈爾* ，但這是假 *哈爾* ，不能與行道者在道路上的靈性*哈爾*相提并論。 ## 28阿瓦塔的降臨 被問及*阿瓦塔*是否是第一個成道的個體靈魂，美赫巴巴回答說： “是神首先成為無限地有意識（參見在上帝狀態II-B中的解釋）。這一切都表示：神首先證悟自身。同時，神在其狀態II-A中乃無限地無意識（參見在上帝狀態II-A中的解釋）。神的其它狀態和所有神圣位置，都是神的狀態II-A永恒地渴望獲得無限意識的結果。 作為這一切的結果，我們發現人成為神。 *賽古魯*是人神（即人成為神），且必須經過進化和內化過程；而*阿瓦塔*是神人，也就是說，神直接成為人，而不經過進化和內化過程。 五位 *賽古魯* （ *庫特博* ，至師）促成 *阿瓦塔* （ *拉蘇* 、基督、佛陀）在地球上的降臨，因此沒有五位*賽古魯*首先促成，就不可能有第一個*阿瓦塔*在地球上降臨。所以最初五位至師首先證悟，然后才發生*阿瓦塔*在地球上的首次降臨。 自亞當以來，是否有過（如有時被宣稱的）二十六個 *阿瓦塔* ，或是十二萬四千個先知；是否耶穌基督是最后和唯一的彌賽亞，或者穆罕默德是最后一位先知；當把永恒與實在考慮進來時，（上述一切）都無關緊要沒有意義。爭論是否曾有過十個或二十六個或一百萬個*阿瓦塔*毫無意義。事實是*阿瓦塔*永遠是同一個，五位*賽古魯*促成*阿瓦塔*在地球上的降臨。一個又一個周期這一直發生著，成百萬個這樣的周期必定已經過去，并將繼續過去，而絲毫損及不到永恒。 ## 29第七層面的真知 對屬于*瑪居卜、阿扎得-埃-姆特拉克、庫特博*和*拉蘇*的第七層面“我是神”[[11]](#_ftn11)真知，美赫巴巴分別描述如下： *1. - *瑪居卜（卜拉彌* *·* *卜特）* *阿那爾* *·* *哈克* -其意思是“我是神”（無盡地）。 1. *阿扎得-埃-姆特拉克（吉萬莫克塔）* *阿那爾* *·* *哈克*和 *哈瑪-巴-滿-阿斯特* -其意思是“一切皆與我同在。” *3. **庫特博（賽古魯）* *阿那爾* *·* *哈克*同時和 *哈瑪-滿-阿姆* -其意思是“一切皆我。” *哈瑪-達-滿-阿斯特* -其意思是“一切皆在我里面。” *哈瑪-阿茲-滿-阿斯特* -其意思是“一切皆來自我。” *4. - *撒合卜-伊-扎滿（阿瓦塔）* [[12]](#_ftn12) *阿那爾* *·* *哈克*同時和 *滿-哈瑪-阿姆* -其意思是“我是一切。” *滿-達-哈瑪-阿姆* -其意思是“我在一切里面。” *哈瑪-阿茲-滿-阿斯特* -其意思是“一切皆來自我。” *哈瑪-達-滿-阿斯特* -其意思是“一切皆在我里面。” ## 30阿瓦塔與賽古魯 美赫巴巴所要表達的意思是：“說*賽古魯*身體健康或生病，這一切都是普通人所說、所見、所感覺的。從*賽古魯*的角度看，根本事實是，無論健康還是疾病，或者任何事情，都絲毫不會影響（觸及）到他的存在（無限性），因為他完全地意識到（充分覺知到）幻相是虛幻的，從而充分覺知到健康和疾病二者都是虛幻的（也就是說，它們乃是大無的結果。） “大無怎么能夠影響他呢？*賽古魯*已經通過進化、轉世和內化的過程，戰勝了大無的印象；并且他已經證悟了他就是大有（這個大有當然也包括著大無）。即使*賽古魯*留在造物界的律則之內，但律則本身卻不能觸及他。 “‘ *賽古魯* ’的意思是人已經成為神。因此，當人已經**成為**神時，他就不再**是**人；如果他不得不作為人而生活，他就必須通過自發地示現出人類的一切自然傾向，在行為舉止和外表上表現得像人一樣。 “作為至師，*賽古魯*在所有層次和所有層面都極其完美地扮演自己的角色，以至于在任何環境下和其他一切方面，他在普通人**看起來**似乎是濁界人們中的一員。對于那些在精層面者，他**看起來**似乎是精界人們中的一員；對于那些在心層面者，他**看起來**似乎是他們中的一員。 “*賽古魯*同時處于最低和最高的層面。一方面，他確立于無限性（實在）；另一方面，他是幻相的主宰。*賽古魯*因而把這兩個極端置于他的控制之下；只有通過*賽古魯*同時在所有層面和所有層次上進行 **扮演** ，才能在所有中間階段和狀態建立與保持二者之間的協調。 “*阿瓦塔*的情況相當不同。一切差異都包含在該事實里：*賽古魯*意味著人成為神，而*阿瓦塔*則意味著神成為人。很難領悟‘ *阿瓦塔* ’一詞的全部含義。對于人類而言，宣布說*阿瓦塔*是神，它表示神成為人，這很簡單容易。但這并非*阿瓦塔*一詞所表示或傳遞的全部。 “更合適的說法是：*阿瓦塔*是神并且對于所有人類，神成為人；同時，對于造物界里的所有麻雀，神還成為一只麻雀；對于造物界里的所有螞蟻還成為螞蟻；對于造物界里的所有豬還成為豬；對于造物界的所有塵埃還成為塵埃；對于造物界里的所有空氣還成為空氣等等，直至造物界里的一切萬物。 “當五位*賽古魯*在幻相中引入神的神性展示時，該神性實際上遍及幻相，并以無數多樣的形體呈現自身-濁的、精的和心的。結果是在*阿瓦塔*時期，神作為人與人類打成一片，作為一只螞蟻同螞蟻世界交往等等。但是，世人卻不能認識這一點，因而簡單地說神成為人，并在自己的人類世界里滿足于這個認識。 “無論人怎樣理解，事實是*阿瓦塔* **成為** （become），*賽古魯* **扮演** (act)。 “*阿瓦塔*的疾病與承擔個體*卡爾瑪*無關。由于*阿瓦塔*是在所有方面都成為人的神，沒有理由說祂不應該受制于人的一切自然傾向。神畢竟成為了人，祂確確實實就**是**人。不過，盡管*阿瓦塔*實際上生病，就像人生病一樣，但必須要記住：祂同時還擁有無限能力、知識和喜悅的背景。 “*阿瓦塔*從來不承擔個體的 *卡爾瑪* ，但祂的神格普遍地發揮作用。” ## 31有為與無為 1. 在神的超越超越狀態，是無意識的無為。 2. 在成道狀態，是有意識的無為。這是完美狀態，卻**不是**至師狀態。 3. 在中間狀態（1與2之間），是有意識的有為。行動促成 *業相* （印象）。*業相*又反過來滋生更多行動，造成束縛。在該狀態是奴役。 4. 在第七層面的*瑪居卜*狀態，是無意識的有為。 5. 在至師狀態，是有意識的**主動**無為。至師擺脫了 *業相* ，沒有印象。同樣不可能有自己的行動余地。他們的生活是無為的，卻因主導環境因素被迫積極主動。至師的行動由環境驅使-無論當時何種氛圍占主導。 例如： 1. 可把神的超越超越狀態比作在搖籃里熟睡的嬰兒。這是個無意識無為的例子。 2. 可把成道者（而非至師）的狀態比作完全醒來卻仍在搖籃里的嬰兒。這是個有意識無為的例子。 3. 可把1與2之間的狀態比作醒來且在搖籃外的嬰兒。這是個有意識有為的例子。 4. 可把第七層面的*瑪居卜*狀態比作夢游者。夢游者在睡中行走或做其它行動，而意識不到他在該狀態的所作所為。同理，第七層面的*瑪居卜*也行動，卻意識不到它們。他的行動是無意識的：他吃、喝、說等。但這一切都是他的無意識有為。 5. 可把至師的狀態比作完全醒著卻在搖籃里的嬰兒，這個搖籃被人類不停地搖晃。這是有意識的**主動**無為。無為即在搖籃里，而主動無為即搖籃被其他人搖晃。 ## 32美赫巴巴論靈性階層 美赫巴巴說，“在每一個跨度為700到1400年的時間周期[[13]](#_ftn13)，都有十一個從65到125年的時代。每一個周期從開始到結束，總共有55個至師，這意味著每一個時代只有5個至師。在每個周期的最后一個，即第十一個時代， *阿瓦塔（撒合卜-伊-扎滿）* 也在世。在每一個周期，除55個至師和*阿瓦塔*之外，還有56個 *瑪居卜-埃-卡彌爾* 。這些體驗*法那-費拉*狀態的 *瑪居卜* ，在指揮造物界神圣游戲（ *麗拉* ）中是‘睡著的’或‘不積極’合作伙伴。” |******至 師** （ ***賽古魯* ）|******完 人** （ ***瑪居卜-埃-卡彌爾* ）| |-|-| |第一時代|5| |第二時代|5| |第三時代|5| |第四時代|5| |第五時代|5| |第六時代|5| |第七時代|5| |第八時代|5| |第九時代|5| |第十時代|5| |第十一時代|5| |***阿瓦塔*|1| |******總 計**|******56**| 研究上表時應記得: 1. 一個周期持續約700年到約1400年，并由11個時代組成。每一個時代持續約65年到125年，其時間長短，像周期的長短那樣，取決于物質的、靈性的和宇宙的狀況。 2. 在每個時代，發揮作用的靈性階層由7000個（高級或完美的）靈性人物構成。高級靈魂位于第一到第六層面上，或者處于這些層面之間；完人是*賽古魯*或 *瑪居卜* 。在包括第一到第十在內的每一個時代，都有五位 *賽古魯* （ *庫特博* ），其中一個是 *庫特博-伊-阿希得* 。 3. 在一個周期的第十一和最后一個時代，一旦 *阿瓦塔* *（撒合卜-伊-扎滿*或救世主 *）* 本人就任其自身的基督地位（ *姆卡穆-埃-穆罕默地* ），*庫特博-伊-阿希得*便停止如此發揮作用。這樣，每個時代的*賽古魯*數目保持不變。 4. 完美*瑪居卜*的數目在每個接替時代交替變化，在第一時代是七個，第二時代是三個，第三時代是七個等等。不過，在第十一時代，卻有六個 *瑪居卜-埃-卡彌爾* 。 在*瑪居卜*數目超過三個的那些時代，即第一、第三、第五、第七、第九和第十一時代，額外的*瑪居卜*在成道（ *瑪居卜-埃-卡彌爾* ）之后**立刻**離開肉身。這意味著在第一、第三、第五、第七和第九時代，七個*瑪居卜*中有四個在成道之后馬上去世；而在有六個完美*瑪居卜*的第十一和最后一個時代，有三個在成道之后馬上去世。 結果是在任何一個特定的時代，**只有**三個*瑪居卜*肉身在世。因此，從**發揮職能**的靈性階層的角度來看，每一個時代實際上只有三個 *瑪居卜* 。 美赫巴巴將某個時代**發揮職能**的靈性階層的7000個成員，在七個靈性層面和層面之間分類如下： 在第一層面上，同時也在第一與第二、第二與第三、第三與第四、第四與第五、第五與第六、第六與第七層面之間··········································································································5,600 在第二層面上·········································································································· 666 在第三層面上·········································································································· 558 在第四層面上·········································································································· 56 在第五層面上·········································································································· 56 在第六層面上·········································································································· 56 在第七層面上（即有肉身的 *瑪居卜* ）············································································ 3 至師（ *賽古魯* ）······································································································· 5 7,000 每個周期的第十一個時代的 *阿瓦塔* ，使總數達到·····························································7,001 在一切時間一切時代，地球上總是生活著五十六個有肉身的成道靈魂或 *希兀-阿特瑪* ；這五十六個中只有八個得到公眾認可，并作為由7,000成員組成的**職能**靈性階層的積極成員來發揮作用，這7,000成員根據其靈性進步或完美程度在各個意識層面上履行被分配的靈性任務。 其他四十八個成道者不屬于具有7,000個成員的職能靈性階層。他們遠離人群，其神性不為世人所知，雖然所有四十八人都像其他八人一樣，擁有同樣的體驗，享受同樣的“我是神”神性狀態。這四十八人，就好像是在候選者名單上，在因一個或更多的職能成員放棄肉身而突然出現的靈性突發事件中準備好提供幫助。 作為由7,000成員組成的職能靈性階層的首腦，這八個成道靈魂中有五位是至師，他們除了具有廣泛的公眾認可外，還要履行向整個人類提供靈性服務和利益的職責。其余三個是 *瑪居卜* ，雖然已獲得神格并保留肉身，但對人類卻沒有需要履行的靈性責任。不過，對所有接觸他們者，他們卻是靈性利益的源泉。 所以可以說五位至師給整個人類提供靈性服務，那些接觸并服侍三個*瑪居卜*的 **極少數人** ，從*瑪居卜*那里吸收靈性好處，同時這四十八個成道者避開公眾和職責，直到八個成道者之一或更多放棄肉身，在職能靈性階層中造成空缺時。 ## 33神作為阿瓦塔的降臨 宇宙來自于神；神并非來自于宇宙。幻相來自于實在；實在并非來自于幻相。唯有神是真實的；宇宙本身乃是幻相。 作為*阿瓦塔*和至師，神在幻相里所過的生活并非虛幻；而作為一切有生命和無生命的存在，神在造物界所過的生活則既真實又虛幻。幻相、虛幻生活和神在幻相中的生活，不是也不可能是完全一樣的。幻相無生命，也不可能有生命。幻相就是幻相，它本身什么都不是。虛幻生活意味著在幻相中、同幻相一起、由幻相包圍的生活；它雖然是生活（如造物界里的靈魂所體驗的那樣），但它卻是虛幻生活。但神在幻相里所過的生活卻并不虛幻，因為盡管過著虛幻生活，神卻仍意識到其自身實在。 神絕對獨立，而宇宙則完全依賴于神。然而，當至師們促成神作為*阿瓦塔*在地球上降臨時，他們則使實在與幻相彼此間相互依存。這樣，他的無限慈悲和無量愛永遠被那些深陷幻相者所汲取。 在神與宇宙之間，無限慈悲和無限愛起著重要的聯系作用，該聯系被成神者（ *賽古魯* 、至師或 *庫特博* ）和成為人的神（ *阿瓦塔* 、基督或 *拉蘇* ）永恒地利用，因此宇宙成為神的永恒游戲伙伴。通過這個重要聯系，*阿瓦塔*不僅在其神圣游戲中確立生活，而且還在幻相中確立律則。而這個被神人或*阿瓦塔*所確立的律則乃是無律則之無限者的律則，它永遠真實且同時虛幻。該律則統治著宇宙-它的一切盛衰交替。這個律則指導著建設與毀滅。 在循環周期，神的具足絕對性作為神的意志被神人用來影響該律則，這意味著*阿瓦塔*所意愿的所有一切都是神所決定的。 ## 34討合得或真主獨一狀態 有關*討合得*或神的一體狀態的原則，是不容置疑的。它是一切已知宗教的基礎，是蘇非教和吠檀多兩者的靈性修煉目標。在理論上接受*討合得*是大眾的特權，但醉心于研究它卻是少數特選者的專長。它既容易又困難。*討合得*似乎很容易，以至在布道臺和講臺上被普遍地討論；但要獲得之卻極為困難，以至其中最大的努力也只不過徒增困惑與茫然。 在其超越方面，神的一體即蘇非教的 *討合得* *-* *埃* *-* *坦茲黑* （絕對一體性）和吠檀多的 *阿狄外塔* 。*討合得*的問題展現為多方面，如古老的盲人摸象故事的例子。每個盲人都摸到大象的不同部位，形成不同的看法。對該題目的個人方法相對來說非常正確且毋庸置疑，但大象作為整體則十分不同，且不為盲人所理解。下面是著名的蘇非徒對吸引他們的*討合得*及其不同方面的一些描述[[14]](#_ftn14)： “*討合得*是那個實在，其中印象（ *奴可希* ）被消滅，知識顯現，神仍如從前般完美純粹。” ——巴格達的祖乃德 “*討合得*是對神的知識，該知識使得真知者區分原始的（ *卡迪姆* ）與緣生（ *哈達斯* ）的存在。*討合得*之超越狀態涉及到對*討合得*的否定。” ——巴格達的祖乃德 “*討合得*是愛者在至愛的屬性里殲滅。” ——杰罕吉爾·薩姆納尼 *討合得*有兩個方面：一個是它的狀態，另一個是對它的描述。對*討合得*的描述方面屬于先知們的世間使命，而其狀態則涉及到無限無際的海洋。描述方面依賴于言語、視、聽和認知等工具，所有這些都要求單獨確認。在外部證據基礎上的確證即意味著二元，而*討合得*則擺脫了一切的二元痕跡。人的信心穿過熙熙攘攘的二元街道，而這個階段是不能完全擯除的。 描述性的*討合得*如同一盞燈，而*討合得*本身則是太陽。當太陽出現時，燈光便消失于空無中。描述性的*討合得*是可變的，而*討合得*狀態則是永恒不變的。舌頭說的言語被心所否決。當行道者占據心之駐地時，舌頭就變得緘默無語。之后，心被靈（ *賈恩* ）所戰勝，在此階段行道者跟祂交談。這種交談與本質無關，卻關系到其屬性。屬性變化，而本質( *安* )不變。太陽使水變暖，因而屬性變化而水不變。因此，“確認*討合得*的企圖本身，乃是敗壞*討合得*的原始純潔性。” *討合得*向一體論教徒（ *瑪瓦合得* ）遮蓋起絕對一體性（ *加瑪爾-埃-阿哈狄亞特* ）之美。*討合得*在這種情況下是不可信的，因為你從自身渴望它。 “著述*討合得*者是 *穆合得* （無神論者）；指向它者是二元論者；推斷它者是偶像崇拜者；談論它者是不負責任的；對它緘默者是無知的；認為自己已實現它者是自欺；想象它在近前者離它甚遠；用智力權衡它從而形成有關它的概念者是放縱于編造；不尋找卻發現它者是迷失者。” ——阿布·巴克爾·希比里 “如果把*討合得*說成與絕對主義（ *坦茲合* ）相關是在限定它，而把它說成是受限定的則使它有限。不過，使這兩個極端平衡乃是完美的和最好不過的。” ——慕尤丁·伊本·阿拉比 “*討合得*在本質上即忘記 *討合得* 。那些恢復正常意識者在物質層面必有某些工作。因此可把*討合得*比作生命中永遠都難以適當和完全償還得起的一個債主。” ——庫敦圖-庫巴拉 *討合得*是神的一體階段，因此不容言說，因為在那個超越狀態，無人被授予片言。 蘇非徒把*討合得*劃分為五個主要類別，以符合或表示人的靈性發展的不同階段。它們被稱作： 1. *討合得-埃-阿跨里* ：神的言語一體。 2. *討合得-埃-阿法里* ：神的活躍一體。 3. *討合得-埃-阿瓦里* ：神的感情一體。 4. *討合得-埃-斯法提* ：神的屬性一體。 5. *討合得-埃-扎提* ：神的本質一體。 6. ***討合得-埃-阿跨里***屬于大多數人類，他們相信任何一個先知（ *阿瓦塔* ）并信仰祂的啟示。在此階段，僅僅言語接受神或神的一體性，并履行為立法者所欣賞的相關職責，就被認為已充分準備好迎接即將到來的靈性生活階段。這也被稱為 *討合得-埃-夏里亞特* 。 7. ***討合得-埃-阿法里***涉及到那些實際上已入道者。對于這些精層面（ *阿拉姆-埃-瑪拉庫特* ）新成員，神的一體性表現在本質上模擬純靈魂-天使-的生活。在此階段，內心產生的靈性確信是，在萬有-無論好壞-的后面，是神的驅動力量。 8. ***討合得-埃-阿瓦里***開始逐漸被那些心界第五層面的高級靈魂所理解。在此階段靈魂發現自身被賦予神性的直接輻射且自覺不自覺地給那些精界濁界者以巨大幫助。 9. ***討合得-埃-斯法提***屬于同一個心界的第六層面。仍然緊抓著靈魂的濁層面的所有物質方面和精層面的所有精氣方面，都被完全移除和溶化，如同星星之光消散于太陽下。（3）和（4）*討合得*都屬于同一個心界（ *阿拉姆-埃-加卜如特* ）；（2）、（3）和（4）三者亦被統稱為 *討合得-埃-塔里卡特* 。 10. ***討合得-埃-扎提***是*哈吉卡特*之第五真界中的成道，包括*瑪拉法特-埃-哈吉卡特*的不同階段或方面，即實在領域的 *拉乎特（lahut）* 階段的*哈拉特-埃-穆罕默地*和*哈乎特*階段的 *哈吉卡特-埃-穆罕默地* 。 蘇非徒公認一點即在成道或*討合得-埃-扎提*所固有的諸方面中，最完美的一個是強調人與神之間的 *烏卜狄亞特* （奴仆）身份的差異。該靈性事實被教會誤解誤用，例如人是人而神是神，人永遠不能成為神，神也永遠不能降為人。然而，作為該情景基礎的事實是，在證悟*討合得-埃-扎提*之后，對 *烏卜狄亞特* （奴仆）的強調指向 *撒里克* （被稱作*賽爾-埃-瑪* *·* *安拉* ）的第三個旅程，即**同**神**一起**回到正常意識。 上面所討論的*討合得*的不同階段或方面，在下表中列出： |******階 段**|******方 面**|******界（領域）**| |-|-|-| |***討合得-埃-阿跨里*|***瓦吉夫* （濁意識）|***阿拉姆-埃-那蘇特* （第一界）| |***討合得-埃-阿法里*|***瓦希夫* （贊美者）|***阿拉姆-埃-瑪拉庫特* （第二界）| |***討合得-埃-阿瓦里*|***阿里夫* （知者）|***阿拉姆-埃-加卜如特* ***（第三界）*| |***討合得-埃-斯法提*|***阿希克* （愛者）|| |***討合得-埃-扎提*|1. ***阿希克-噢-瑪術克* （愛者和至愛為一） 2. 同時成為***阿希克*（愛者）和 ***瑪術克* （至愛）|*1. ****阿拉姆-埃-拉乎特* *2. ****阿拉姆-埃-哈乎特* （第五界）| ***烏居第亞與術乎第亞*** 在各種類型的一元論（ *阿爾-埃-討合得* ）中，最重要和最有爭議的是被稱作*烏居第亞*與*術乎第亞*的兩個學派。 慕尤丁·伊本·阿拉比是*烏居第亞**學派*的最偉大擁護者，支持 *瓦達特-烏-烏居得* （存在一體論），即吠檀多中的不二論，后者最偉大的倡導者是商卡爾阿查爾亞。根據伽祖爾-埃-伊拉易，伊本·阿拉比認為存在（ *烏居得* ）并非多，而是同一的，自己向自己顯現，如同水通過局限，以冰的形式向自己顯現。在*法那*狀態，局限（形體）消失，絕對者留下并成為 *乎乎* （祂，祂）。 *術乎第亞**學派*的一個主要倡導者是謝赫·沙哈布丁·蘇赫拉瓦迪，該學派哲學的特點是 *瓦達特-烏-術乎得* （表面同一論），即吠檀多的*維施斯達狄外塔*，認為在*法那*中， *絆達* （有限者）成為 *卡納乎乎* （像祂）而非 *乎乎* （祂，祂），好像火中的鐵變得像火，卻不是火本身-鐵的實質與火的實質相當不同。*術乎第亞**學說*定義了作為目標的兩種存在（ *扎特* ）和兩種不同事物-鐵與火。鐵暫時成為火，然后鐵是鐵，火是火。 米爾扎·賈恩·賈恩恩說神的未顯方面和神的顯現方面之間的關系就像存在于海洋、海浪和泡沫之間的關系。而這種多元性絲毫不影響或干擾實在一體性。這就是 *瓦達特-烏-烏居得* （同一論）。與之相比，另外一種觀點確定神與造物之間的關系就像原始及其影子或太陽及其光線，是 *瓦達特-烏-術乎得* （表面同一論）。 慕尤丁·伊本·阿拉比的*瓦達特-烏-烏居得*來自于 *阿哈狄亞特* （有意識一體性）的高峰，因此與此階段相關的真知是，“ *哈瑪-兀斯特* ”（一切皆是祂）。 謝赫·沙哈布丁·蘇赫拉瓦迪的也被稱為*穆伽迪德*的*瓦達特-烏-術乎得*來自于實在（ *哈吉卡特* ）的同樣高度，但所表現的真知是“ *哈瑪-阿茲-兀斯特* ”（一切皆來自于祂）。 這兩個學說和由此而來的爭議都是后期逐漸形成的，發生在當前 *道爾-埃-卡蘭達里* （主宰周期 *）* 的開始，所以并非產生于阿拉伯先知在世期間。*烏居第亞學說*建立在體驗加理性的基礎上；*術乎第亞**學說*的基礎則建立于體驗和可蘭經的共同興趣方面。 伊本·阿拉比否認超越和無所不在，它們意味著二元。他認為神是一個，唯有祂存在。其余似乎存在的一切都是祂的顯現或 *塔加里亞特* 。因此，神等同于 *司法特* （諸屬性），所有神名都等同于稱名為*安拉*者。屬于*烏居第亞**學派*的圣人們注重存在的渾一性（ *瓦合得-烏-烏居得* ），源自*阿哈狄亞特*階段的神的第一 *塔加里* （顯現）；因此后來的退化（即心、精、濁界）就像什么也不是的影子（ *茲爾* ），就這樣在 *扎特* （神圣本質）的基礎上構筑造物界輪廓。不過，影子（ *茲爾* ）的存在歸因并依賴于無限永恒之神。因此，*烏居第亞學**派*把萬有甚至那些沒有獨立存在的影子（心、精、濁界）看作神，從該意義上說，影子也 **是** 。 如前所述，*術乎第亞學**派*持兩個*扎特*信念，一個實在，另一個非實在；一個屬于神，另一個屬于 *絆達* 。*絆達*的*扎特*是零（ *阿獨姆* ）且這個 *阿獨姆* （烏有）是派生的 *（易扎非）* ，不是真實的（ *哈吉吉* ）。如果空無（ *阿獨姆* ）被當作實質（實在），那么就將有兩個 *扎特* ，從而造成二元性。 *阿獨姆* *-埃-易扎非*僅僅是相對的 *阿獨姆* （空無）。它僅僅是零。無論把多少零加在一個零上，數目仍然不變。*阿獨姆*因此是神知識的一個象征。既然完美屬于 *扎特* ，那么神就是完美本身。不完美關系到 *阿獨姆* ，因此“罪惡”是 *阿獨姆* （非存在之存在）的顯現。*穆伽迪德*僅僅是對 *瓦達特-烏-術乎得* （表面同一論）的再肯定和再強調，它最初由阿卜杜·卡瑞姆·阿爾-吉利所創立，此人也是《 *阿爾-因森-烏-卡彌爾* 》的作者。 然而，靈性事實是*烏居第亞**學說*屬于更高的類型，不容考慮方便或折中。美赫巴巴的真知對這兩條通往真理之道路同樣適用，為了理解在“神的十個狀態”中所授予的真知，了解一些蘇非派對 *塔那祖拉特-* 絕對者的退化-的描繪方式對于求道者是有幫助的，*塔那祖拉特*是經由被蘇非派世界稱作*卡穆薩* *·* *烏居達特* （五個存在）的連續顯現階段來進行的。 所有完美蘇非徒的真知都表示在超越超越狀態的神是不可知且不可定義的。在理解神的這個超越超越狀態 *（瓦拉-烏-瓦拉）* 時，思想和想象之翼皆無能為力。在超越超越狀態，絕對之神 *（烏居得-埃-姆特拉克）* **是** 。 蘇非徒用很多方法來描述神的這個超越狀態，比如： *蓋卜-烏-蓋卜* （隱秘之最隱秘）。 *瑪吉乎爾-烏恩-那特* （不可知且不可定義）。正是在這個狀態，對于 *扎特* ，不存在自知。 *芒卡塔-烏-易扎拉特* （一切顯像皆在該狀態終止）。 *阿爾-阿瑪* （黑霧）指神的潛在可能性狀態，既牽涉其內在之超越超越方面，又牽涉其外在之 *阿哈狄亞特* （有意識一體性）方面（其中*扎特*覺知到其超越一體性）。 美赫巴巴解釋說，雖然超越狀態的神（有意識一體性）不能回到超越超越狀態，但祂知道祂**曾經是**并且**現在仍是**無限存在、無限大知和無限極樂，并且從中知道他的原始狀態是超越超越狀態（ *扎特-阿爾-巴合特* ）。 然而，為幫助求道者理解該主題，蘇非徒從退化或者五類不同顯現的角度，來探討神圣主題，即： ***卡穆薩·烏居達特或五類存在*** 1. *瓦合得-烏-烏居得* （統一存在）是真界*阿拉姆-埃-拉乎特*中的第一顯現或 *塔加里-埃-阿瓦爾* ，包含 *阿哈狄亞特* （有意識一體性）階段。 2. *阿里夫-烏-烏居得* （真知存在）是關系到 *哈吉卡特-埃-穆罕默地* （穆罕默德的實在）或 *努爾-埃-穆罕默地* （穆罕默德之光）狀態的階段[[15]](#_ftn15)，實在界的*哈乎特*階段。這是*瓦狄亞特*意識到 *瓦合狄亞特* （有意識一體性意識到多中的一體性）的階段。它是第二顯現， *塔加里-埃-都沃姆* 。 3. *瑪姆坦-烏-烏居得* （否定存在）是顯現的第三階段（ *塔加里-埃-色沃姆* ）。這是 *瓦合狄亞特* （多中的一體性）階段開始的地方， *阿拉姆-埃-加卜如特* （心界）。 4. *瑪姆津-烏-烏居得* （可能存在），且不說別的，包含天使和魂靈的世界，被稱作 *阿拉姆-埃-瑪拉庫特* （精界），即能量領域。這代表著 *塔加里-埃-查哈拉姆* ，顯現的第四階段。 5. *瓦吉卜-烏-烏居得* （必要存在）包含與濁存在有關的萬物。蘇非徒把它稱作 *阿拉姆-埃-那蘇特* （濁界），顯現的第五階段， *塔加里-埃-磐加姆* 。 這些代表了神從超越狀態的五種退化，被稱作 *塔加里亞特-埃-卡穆薩* （五種顯現）或者*卡穆薩* *·* *烏居達特* （五類存在）。 現在我們將對它們分別進行探討，從 *瓦吉卜-烏-烏居得* （必要存在）開始，逐一向上到 *瓦合得-烏-烏居得* （統一存在）。 在 *夏里亞特* （法則）領域， *瓦吉卜-烏-烏居得* （必要存在）對于神學家來說，表示所有等級的存在從中獲取生命的絕對之神。而另一方面，蘇非徒用該詞來表示一切濁重和物質的東西。這里，*烏居得*表示身體，因為離開由五大元素構成的濁媒介，在石頭、植物、動物和人類形體中的進化靈魂就不能說成在進化。*瓦吉卜-烏-烏居得*階段的該濁存在是神給予的大恩賜，因為沒有它，要達到完美階段、圣人地位和領袖階段，則是難以想象的。 濁體是一個奇妙而獨特的機器，它包括所有其它四個相對和真實的存在，即精、心、半超心和神自身。因此，人體被蘇非徒稱作 *阿拉姆-埃-撒吉亞* （微觀宇宙），即包括了所有五種存在的 *阿拉姆-埃-卡比爾* （宏觀宇宙）的縮影，離開至師或救世主的宇宙心的幫助，無人能夠揭開它的秘密。 *瓦吉卜-烏-烏居得* （必要存在或濁界）產生于 *瑪姆津-烏-烏居得* （精界），或者說是后者的反映。此階段神與造物界的關系是主與仆的關系。此階段的進化意識或心被稱作 *納夫斯-埃-阿瑪拉* （邪惡自我（evilself）），它的自然傾向是享受任何粗濁事物。這里神與人關系的觀點被稱作 *討合得-埃-阿跨里* （神的言語一體），即在口頭上承認神的存在。 *瑪姆津-烏-烏居得* （可能存在或精界）產生于 *瑪姆坦-烏-烏居得* （心界）。這里，神與其顯現屬性之間的關系屬于存在于父親與子女之間的那種關系。這里神對他的孩子們善良、慈悲和警惕，孩子們無憂無慮，不思獎罰，不求知識或靈性成就。而這種實體通常被稱作天使。此領域（ *阿拉姆-埃-瑪拉庫特* ）的意識被稱作 *納夫斯-埃-拉瓦瑪* （責備自我（reproachful self）），而此階段對神的認知被稱作 *討合得-埃-阿法里* （行動一體），意思是這個世界的實體完全忙于其被指派的記想神的任務。 *瑪姆坦-烏-烏居得* （否定存在或心界）包括道路的第五和第六層面，道路在此階段達到 *瓦合狄亞特* （多中的一體性）。*瓦合狄亞特*始于第五層面并在第六層面達到頂點，包括精和濁層面的造物界的所有細節都清晰在其中。這是 *阿拉姆-埃-加卜如特* ，它產生于 *阿里夫-烏-烏居得* （*哈吉卡特-埃-穆罕默地*階段），或者是后者的反映。它被稱作*瑪姆坦-烏-烏居得*或否定存在，其簡單原因是*瑪姆坦*是指非存在，而*烏居得*表示存在的形體或身體。因此*瑪姆坦-烏-烏居得*一詞表示其中的形體是非存在的。此階段類似于內里包含樹根樹枝可能性的種子，當獲得完全進化和顯現時，便代表精和濁層面。蘇非徒把這稱作 *拉-瑪肯* ，其中有關時間和空間的所有觀點都匯集到一點。 心界的意識在第五層面被蘇非徒稱作 *納夫斯-埃-姆特麥那* ，即享福和滿足的自我（self）；在第六層面被稱作 *納夫斯-埃-姆爾合瑪* ，即靈感自我（self）。這里神與造物界的關系是至愛與愛者之間的關系，而對這些階段的神的概念被蘇非徒稱作 *討合得-埃-阿瓦里* （感情一體）。這是被稱作 *哈吉卡特-埃-因撒尼* （人的實在）的階段，這里人與神面對面，但他尚未擺脫自我（ego），仍處于二元領域。 位于實在界的*阿拉姆-埃-拉乎特*階段的*瓦合得-烏-烏居得*（統一存在）是神首先意識到其 *阿哈狄亞特* （有意識一體性）的那個狀態；而位于同樣的實在界的*阿拉姆-埃-哈乎特*階段的 *阿里夫-烏-烏居得* ，是 *瓦狄亞特-埃-瓦合狄亞特* （多中一體性的有意識一體性）的那個狀態，亦被稱作 *哈吉卡特-埃-穆罕默地* 。 蘇非徒認為，在*瓦拉-烏-瓦拉*狀態，神是隱藏的珍寶，想要人知道。這個“隱藏珍寶”剛剛表達自知愿望，它便立刻覺知到自己是光（ *努爾* ），或 *努爾-埃-穆罕默地* ，所有造物界和顯現世界的存在皆清晰地潛在于其內里；正是有關這一點，先知穆罕默德曾經說，“神首先創造了我的光，宇宙從我的光中誕生。”這是 *討合得-埃-扎提* （本質一體性）所包含對神的知識的 *加瑪爾* （美）方面。這里，存在于神和造物界之間的關系是那種存在于愛者與至愛之間的關系。這里愛者是神，穆罕默德是至愛。這里神擁有對自身和造物界的完全覺知。 *瓦合得-烏-烏居得* （存在一體）是超越超越狀態中神的第一次局限，并且是第五界的一個階段，被稱作 *拉乎特* 。這是有意識絕對性的階段，當它被 *阿里夫-烏-烏居得* （真知存在）所用時，給他*法那*和*巴卡*體驗。該階段，像道路的所有其它階段一樣，是超越心和智力的，不能為語言所涵蓋，它包括 *塔加里-埃-加瑪里* （至美的顯現）和 *塔加里-埃-加拉里* （至福的顯現）。*塔加里-埃-加拉里*給靈魂賦予 *法那* （徹底消滅）體驗，*塔加里-埃-加瑪里*使他再次獲得正常意識，蘇非徒稱之為 *巴卡* （永久性）。*塔加里-埃-加拉里*亦是 *阿希吉亞特* ，這里神是至愛，人是愛者；而*塔加里-埃-加瑪里*是 *瑪術吉亞特* ，其中神是愛者，人是至愛。后者是最高的靈性顯現，被稱作*法吉亞*或 *法吉里* 。 這樣，在第五界即真界的*阿拉姆-埃-拉乎特*和*阿拉姆-埃-哈乎特*中，乃是分別處于 *阿希克-噢-瑪術克* （愛者和至愛為一）和同時成為*阿希克*（愛者）、 *瑪術克* （至愛）方面的完美階段。在 *阿拉姆-埃-加卜如特* （心界）是 *阿希克* （愛者）和 *阿里夫* （知者）階段；在 *瑪拉庫特* （精界）是列舉屬性的階段；在 *那蘇特* （濁界）是 *瓦吉夫* （濁意識者）階段。從上升的序列來描述這些階段，當有意識者*瓦吉夫*變得更有意識時，他進入 *瓦希夫* （屬性）階段。他又從*瓦希夫*達到 *亞梵* （真知）階段，從*亞梵*達到神的秘密領域（ *瑪里夫* ）。從*瑪里夫*階段，他被賜予神視，這賦予他愛者的狀態，而當他最終成為愛（LOVE）時，他發現自己是萬物的全部及終結。在這個*呼亞特*階段，一切都溶化于“我是神”的上帝狀態。 ## 35摩耶[**[16]**](#_ftn16) 使一個人在靈性上目盲耳聾等等的力量是其自身的愚昧，它由通常被稱作 *摩耶* [[17]](#_ftn17)的宇宙愚昧原理所支配。 認識*摩耶*即認識宇宙。一切的錯誤價值和錯誤信仰都歸因于*摩耶*的控制。智力尤其運作于*摩耶*的魔掌中，因為智力無法達到那種親證神即真理的意識。人只有超越宇宙幻相-它因*摩耶*而顯得真實，才能知道真理。 只有當求道者能夠認識到*摩耶*是神的影子，因而什么都不是時， *摩耶* -愚昧之原理-才能被超越。只有在證得大我之后，*摩耶*的秘密才能自解。 ## 36美赫巴巴說： ***靈性矛盾*** 除非且直到消除愚昧并獲得大知（借以體驗并過著神圣生活的大知），與靈性有關的一切都顯得矛盾：我們看不見的神，我們卻說是真實的；我們看得見的世界，我們卻說不真實。在體驗中，對我們存在的東西，并不真正存在；對我們不存在的東西，卻真正存在。 我們必須失去自己，才能找到自己；因此失去本身乃是獲得。我們必須對自我（self）死去，以便活在神里；因此死意味著生。我們內部必須徹底空掉，以便被神完全占據；因此徹底的空意味著絕對的完滿。我們必須通過一無所有從而變得無私，以便融入神的無限性；因此一無所有意味著大有。 ***存在是實質，生命是影子*** “存在是永恒的，生命則是可滅的。 “比較而言，存在如同身體之于人，而生命則是身上穿戴的衣物。同一個身體按季節、時間和環境更換衣服，正如唯一永恒存在永遠貫穿于生命的無數不同方面。 “不變的存在被生命外衣及其五花八門的皺褶色彩包裹得難以辨認。生命外衣及其心、能和濁體之面紗“遮掩”并重疊于存在上，使永恒、渾一和不變的存在呈現為短暫、多樣和常變。 “存在遍及一切，是萬物的根本實質-無論有生命或無生命，真實或不真實，種類繁多或形式統一，集體或個別，抽象或實體。 “在存在之永恒中沒有時間。沒有過去，沒有未來；只有永恒的現在。在永恒中什么都不曾發生，什么都不將發生。一切都發生在永無止境的“當下”（NOW）。 “存在是神；而生命是幻相。 “存在是實在；而生命是想象。 “存在是永恒的；而生命是短暫的。 “存在是不變的；而生命是常變不息的。 “存在是自由；而生命是束縛。 “存在是渾一的；而生命是多樣的。 “存在是不可察知的；而生命是欺騙性的。 “存在是獨立的；而生命則依賴于心、能和濁形體。 “存在 **是** ；而生命似乎是。 “存在因此不是生命。 “出生與死亡并不標志著生命的開始或終結。雖然構成所謂出生與死亡的無數生命階段和狀態，受進化和轉世律則所支配，但是生命隨著最初有限意識之微弱光線的出現 **僅僅產生一次** ；并在一獲得對無限存在的無限意識后便 **僅僅死亡一次** 。 “存在-全知、全能、遍在的神-超越了因果，超越了時空，超越了一切行動。 “存在觸及一切，一切事物和一切影子。從未有什么能觸及存在。就連其生命之事實本身都觸及不到存在。 “要證悟存在，就必須放棄生命。是生命把局限性賦予不受限大我。受限自我（self）的生命由這些方面所維系：制造印象的心；為通過表現而積累并消耗這些印象提供動力的能量；作為這些印象借以通過**行動**被消耗、被強化和最終被耗竭的工具的濁形體。 “生命與行動密切相關。生命在行動中度過。生命因行動而被重視。生命的存活依賴于行動。領悟生命即行動-性質相反的行動，正面與負面的行動，建設性與毀滅性的行動。 “因此，讓生命臣服于其終極死亡，乃是讓一切行動結束。當行動完全結束時，受限自我（self）的生命自動地體驗到自己是不受限大我之存在。存在被證悟，意識的進化和內化完成，幻相消失，轉世律不再束縛。 “只是停止付諸行動，永遠不能結束行動。它僅僅意味著開始另一種行動-不行動的行動。 “逃避行動不是根除行動的解決辦法。更確切地說，這給受限自我（self）提供機會，更加陷于逃避行為本身，從而制造更多的行動。行動，無論好壞，都像是雜亂生命線上的紐結。越堅持不懈地努力解開行動紐結，紐結就變得越牢固，糾纏就越嚴重。 “惟有行動才能抵消行動，與以毒攻毒的道理相同。一根深刺可用另一根刺或類似尖細物（比如針）巧妙小心地挑出。行動也同樣被其它行動徹底根除-當后者被‘自我’（‘self’）之外的某種活化劑所執行時。 “*羯磨瑜伽、知識瑜伽、珞珈瑜伽*和*巴克提瑜伽*發揮著真理道路上的顯著路標作用，指引求道者通向永恒存在之目標。然而，生命的掌控，被行動所滋養，對求道者是如此緊牢，即便借助于這些啟發性的路標，他也不能被引入正確的方向。只要大我受行動所束縛，求道者甚或真理道路上的行道者，就定然會因自欺而誤入歧途。 “自古以來，*薩度*和求道者、先哲和圣人、*牟尼*和僧侶、*塔帕薩維*和 *薩尼亞斯* 、瑜伽士、蘇非徒和*塔里卜*奮斗終生，承受難言苦難，以努力將自己從行動迷宮中解救出來，通過戰勝生命來證悟永恒的存在。 “他們的努力失敗了，因為他們越是與其‘自我’（selves）作斗爭，自我就越牢固地被生命所掌控，通過-苦行與懺悔、隱居與朝圣、靜心與專注、肯定言辭與沉思冥想、緊張行動與不行動、靜默與多語、*重復佳帕*與 *塔帕* 、一切類型的*瑜伽*與 *希拉* -而被強化的行為。 “當接近至師、*賽古魯*或*庫特博*并引來其恩典和引領時，脫離生命的掌控并擺脫行動迷宮對所有人成為可能，卻被少數人達到。至師的建議無不是向他徹底臣服。那些的確獻出一切-心、身、財產-以便在其徹底降服中還有意識地把‘自我’交給至師的極少數人，仍然保留其生命本身，以有意識地履行此時完全由大師的指令所激發的行動。 “這些臣服‘自我’之后的行動，已不再是個人自己的行動。因此，這些行動有能力根除其它一切滋養并維系生命的行動。生命因而逐漸變得無生命，并最終憑借至師恩典，臣服于其終極死亡。曾一度阻撓著不懈的求道者證悟永恒存在的生命，此時再也不能進行它自己的欺騙了。 “我過去強調過，現在告訴你們，并將世世代代永遠重復下去：擯棄你的生命外衣，證悟永遠屬于你的存在。 “要證悟這個不變、渾一和遍及一切的存在之真理，最簡單的途徑是完全臣服我；如此徹底地臣服，以至你甚至意識不到自己的臣服，僅僅意識到服從我，隨時照我的命令去做。 你若尋求永生，就渴望你的虛假自我死于徹底臣服我之手。這個*瑜伽*是一切*瑜伽*合在一起的實質。” ***四個旅行*** “神是無限的，其影子也是無限的。神的影子即容納了無限濁界（濁界以及其億萬個宇宙的產生-無論在人類認識范圍之內還是之外）的無限空間，就是出自無限存在即神里的有限點的造物界。 “在這億萬個宇宙中，有很多行星系：有些處于氣體狀態；有些處于固體狀態；有些由石頭和金屬組成；有些還有植物；有些還進化出諸如蟲類的生命形態；有些還有魚類；有些還有鳥類；有些還有獸類；有幾個還有人類。 “因此正是在貫穿無數宇宙的行星上，進化的七個王國得以顯現，意識和形體進化得以完成。 “然而，只有在行星地球上，人類才能轉世并開啟通往證悟大我的內化道路。 “地球是這個億萬宇宙之無限濁界的中心，因為它是所有具有人類意識的靈魂為了開始內化道路都必須移居的地方。 “這個內化道路有七個站臺，到達第七站即完成了通向神的第一個旅行。 “雖然該旅行的完成是所有人類靈魂的目標，但在任何特定時刻，卻只有極少數人踏上此路。到達此旅行的終點，即個體性淹沒于無限意識之海洋；且該旅行的完成即靈魂完全有意識地融入“我是神”狀態，并且作為神，體驗著無限大能、大知和極樂。 “在完成第一個旅行的所有靈魂當中，只有極少數人進入第二個旅行。這個旅行沒有站臺。它是個即時旅行-無限意識從其“我是神”的融入狀態中被搖出以便作為神而永住在神里的旅行。在此狀態重獲個體性，但個體性此時乃是無限的，且該無限性包括了濁意識，因此它作為人和神，在最有限之中體驗著無限大能、大知和極樂-不受限大靈知道它在局限之中的不受限性。 “第三個旅行僅僅由那些已完成第二個旅行的人進行。這些人的使命是承擔起行使無限大能、大知和極樂的責任，從而同時作為人和神過著神的生活。 “在任何特定時間，地球上只生活著五位這樣的大師，他們掌管著諸宇宙的運行和人類世界的事務。只有當這五位至師之一離開肉身時，那些作為神而安住于神者中才有一人能前移并完成第三個旅行去填充空位。 “這五個至師的責任是促成至古者（ *阿瓦塔* ）的降臨，并把祂自己造物界的管理權移交給祂。 “所有那些在地球上過著神的生活者和在地球上作為神而安住于神者，當他們離開肉身時，也永遠地放棄他們的精體和心體媒介并完全作為神而離去，保留無限的個體性，體驗著無限大能、大知和極樂。這是第四個旅行。 “實際上，這四個旅行從未被旅行過，因為神無處可旅行。他無始無終。而擁有表面存在的一切萬物，都出現于無始的那，且回歸到無終的那。” ## 37魂魄界 魂魄界本身并不存在。魂魄界不是精界的一部分。然而，在濁界與精界之間卻有七個鞘，構成所謂的魂魄界，它起著濁精兩界的連接作用。 有濁意識的靈魂可以說有一個連接濁與精的魂魄體。可把魂魄體稱作精加于濁上的印記，該印記既非濁又非精。 在睡眠中，在普通的夢狀態，人潛意識地用精體，而**非**用魂魄體，體驗濁界的印象。通過魂魄體媒介在魂魄界所體驗的一切，皆如夢一樣無關緊要。 脫離肉身后，靈魂在魂魄體中體驗魂魄界。這可以說是靈魂的魂魄出游。靈魂獲得肉身時，拋棄魂魄體，隨著新的濁體得到一個新魂魄體；但只要它尚未獲得肉體，其精體和心體就會根據它在肉身狀態所積累的印象，通過魂魄體媒介經歷天堂或地獄狀態的體驗。 靈性道路只是始于意識的內化-當靈魂開始體驗精界的第一層面時，而非始于當靈魂僅僅從濁界涉入魂魄現象時。在靈魂完全體驗精界第一層面的階段，連接濁與精的魂魄鞘永遠斷離。 |人的成道（人永遠成為神） 實在的領域 “我是神”的真知為每個人所共有且不會結束于肉體死亡| |-| |******術 語**| |蘇非派 吠檀多[](#_ftn18)[[18]](#_ftn18) 密教| |蘇非派 吠檀多 密教| |蘇非派 吠檀多 密教| |蘇非派 吠檀多 密教| |注意：***加姆*是有意識地與神合一。 ***法爾克*是有意識地與神分離。因此***法爾克*意味著任何一界或全部濁精心三界的意識。 ***哈爾* （對相對存在的內在體驗）僅在從第一到第六的層面上獲得。第七層面沒有 ***哈爾* 。| --- [[①]](#_ftnref1)括號里的數字指補編參考內容出現在本書中的頁碼。 [[②]](#_ftnref2)也參見《 *美赫巴巴語錄* 》“道路的階段”，128-134頁。--編者按 [[③]](#_ftnref3)“巴巴答問”，《 *美赫巴巴期刊* 》，（1939年1月）第1卷第3期，83-84頁 [[④]](#_ftnref4)一個處于第四層面者被稱為大瑜伽士（mahayogi，a great yogi）。 [[⑤]](#_ftnref5)參見圖表十“A”靈魂成為“Z”靈魂。 [[⑥]](#_ftnref6)很多讀者并不了解美赫巴巴習慣于把生命周期描述為：進化、轉世、內化和證悟 **過程** 。顧慮到上文中的話可能顯得與第176頁第3段的相互矛盾，我們請埃瑞奇·杰薩瓦拉給予澄明。他答道：“一個人一旦在意識層面上，轉世的過程可以說已到末尾。在通向至愛上帝的道路上，要‘見’祂且與祂合一的躁動很強烈。（進入內化或證悟過程后的）這種轉世雖因壓在意識之上的印象而有必要，但與八百四十萬次的震動相比，像是幾乎為零。”——編者注 [[⑦]](#_ftnref7)其意義參見圖十。 [[⑧]](#_ftnref8)盡管如此，在氣體、石體、金屬體或植物體里，靈魂還將自己與其最有限的精形體（most-finite subtle form）和最有限的心形體（most-finite mental form）相認同—— **盡管是無意識地** 。[參見文本的第31頁。——編者注 [[⑨]](#_ftnref9)這還意味著在靈性上優于濁界的一切人類。美赫巴巴告訴我們：在濁界里有人類居住的三個星球中，我們的星球（地球）上的人在靈性上最高。他解釋說，鑒于這個地球上的人在性情中擁有同等程度的頭腦與心靈（50%頭腦和50%心靈），而其它兩個星球上的人分別擁有100%頭腦，75%頭腦和25%心靈。在轉世過程中，人會在這三個星球的任何一個上出生，但他最后必須在這個地球上出生并轉世，以便完成其神圣使命——成道。在濁界，地球是通向**道路**的最后且最近的墊腳石。另外兩個星球在居住模式上最接近地球。總共有18，000個星球存在著生命，但在人類生活模式上，這兩個星球與地球彼此相近似。 [[⑩]](#_ftnref10)為理解靈性完美和屬于二元領域的相對完美之間的區別，也參見《 *美赫巴巴語錄* 》第78-82頁，“完美”一篇。--編者按 [[11]](#_ftnref11)脫離形體（軀體死亡）后，他們所有人的真知繼續不斷地保持“我是神”狀態。 [[12]](#_ftnref12)為指出*庫特博*和 *撒合卜-伊-扎滿（阿瓦塔）* 的真知之間的微妙區別，美赫巴巴進一步解釋說： *庫特博*的真知是“我是神且神是一切”，而 *撒合卜-伊-扎滿（阿瓦塔）* 的真知則是“我是神且我是一切”。---編者按 [[13]](#_ftnref13)在吠檀多里，時間周期被稱作“ *由伽* ”，時代被稱作“ *卡拉* ”；蘇非徒把周期叫做*道爾*或 *扎滿* ，把時代叫做“ *瓦克特* ”。 [[14]](#_ftnref14)蘇非徒的表面言辭矛盾僅僅由于在不同語境中、在不同環境下以及從不同角度表述已體驗真相和描述已證悟真理所用方法的局限，而在單一體驗或整體證悟中它們總是互相協調一致。美赫巴巴說這些文字差異補充而非否定對作為差異基礎的已體驗已證悟真相的表述。此方面的此類解釋已在前面的章節中給出，因此應當總是銘記于心，即： 193頁：通往真理之路因人而異，所以在細節方面更取決于一個人的靈性傾向、身體稟賦和外部環境。 198頁：會有千百個求道者享受千百樣的靈性體驗，卻只有一條真知道路。 207頁：雖然是同一體驗的不同方面，但所有這些方面都同時被體驗。 228頁：一方面，更多細節使人更迷惑，而細節越少解釋得則越少。這就產生了各種術語和用語，以用于不同的角度和不同的語境。缺少基本體驗，對同一事物的描述往往聽起來是矛盾的。但考慮到對真理的相對體驗或終極實現，這些矛盾本身最后證明是對同一真理的互補說明。 [[15]](#_ftnref15) *哈吉卡特-* *埃-* *穆罕默地* ：神的原初道言被證悟。 *努爾-* *埃-* *穆罕默地* ：神的原初道言被展現。 *哈吉卡特-* *埃-* *穆罕默地*包含*努爾* *-* *埃-* *穆罕默地* ，但*努爾* *-* *埃-* *穆罕默地*并**不包含***哈吉卡特* *-* *埃-* *穆罕默地* 。 [[16]](#_ftnref16)在艾琳·科尼貝爾《 *尋找真理* 》書中第274-275頁“印度安得拉邦卡基納達（Kakinada）：斯瓦米·薩提亞·普拉喀什·烏達森（SwamiSatya Prakash Udaseen）”一節引用的美赫巴巴的“ *摩耶* ”語錄。--編者按 [[17]](#_ftnref17)也參見《 *美赫巴巴語錄* 》第370-387頁的“ *摩耶* ”一章。--編者按 [[18]](#_ftnref18)吠檀多或接近吠檀多的術語。