**兩個國王**  在無始之始之前，什么都沒有。 但在什么都沒有之前， 卻有兩個國王和一個王后。 第一個是無所不在的國王，叫撒瓦斯瓦（Sarvasva）， 第二個是無所不知的國王，叫撒瓦戈納（Sarvagna）。 撒瓦斯瓦王是 宇宙從中進化，精界和心界從中內化的 無限無意識。 撒瓦戈納王是無限意識， 在超越中的神的狀態。 撒瓦斯瓦王是無意識的神， 撒瓦戈納王是有意識的神。 王后的名字叫媧坤氏（Vaikunth），它在梵語中 表示神的休息睡眠之地。 媧坤氏即宇宙母親，或原始摩耶（Maya）夏娃（Eve）， 從她的身體（子宮）里， 一切的心、能量和物質 產生出來。 在本初之前，無所不在的王撒瓦斯瓦 習慣于一覺睡十二個月， 他睡眠時，無所不知的王撒瓦戈納則醒著。 十二個月之后，無所不知的王撒瓦戈納去睡， 無所不在的王撒瓦斯瓦便醒著 達十二個月。 在這些十二個月周期之間，媧坤氏王后 會到那個醒著的王那里 跟他呆上七個小時。 偶爾兩個王會同時醒著； 那時王后會到撒瓦斯瓦那里呆七個小時， 然后到撒瓦戈納那里呆七個小時。 就這樣一個又一個世紀，一個又一個周期過去了， 媧坤氏開始感到不寧與不滿； 又經過難以計數的時間之后， 她終于變得徹底的悲哀， 原因是她，王后，沒有孩子。 所以有一天媧坤氏去見無所不知的撒瓦戈納王， 對著他抹淚，哭訴道： “你，撒瓦戈納，是無所不知的， 那你必定知道我是多么不幸福。 我渴望有個孩子，但我卻不孕而無子。 請你，無所不知者，給我一個孩子吧！” 撒瓦戈納，全知者，充滿愛意地答道： “親愛的王后，給你孩子的不是我， 在這一點我幫不上你。 但我可以把怎樣得到孩子的知識告訴你； 你若是照我的話行事，就會有不只一個， 而是七個你所希望的孩子。” 王后迫不及待地同意聽從他的建議。 于是撒瓦戈納開始告訴媧坤氏： “當無所不在者撒瓦斯瓦睡覺時， 去騷擾他——設法把他弄醒。 盡管撒瓦斯瓦在最深的酣睡中， 他也會因為你而慢慢醒來； 不過在他醒來的一刻，他會無比地惱怒。 你千萬不要害怕，即便他噴吐火焰！ 如果那個時候你在他面前跳舞唱歌， 盡你的最大努力去愉悅他， 他就會平息安靜下來。 撒瓦斯瓦將會因而渴望你，媧坤氏，并要你做妻。 他的欲望一旦滿足，他還會一次次地渴望你， 每過 700，000 年，你就會有一個孩子， 直到生完第七個孩子。” 媧坤氏清楚地明白撒瓦戈納的話。 她能感覺到誘惑的力量 在自己胸中騷動。 撒瓦戈納對媧坤氏笑了笑，接著說： “不過，你的七個孩子的名字得由我取。 第一個孩子將叫 Brahmand——宇宙的種子； 第二個孩子將叫 Pran——精氣界； 第三個孩子將叫 Chhaya——影子； 第四個孩子將叫 Kaya——形體； 第五個孩子將叫 Maya——能量或精氣； 第六個孩子將叫 Kailash——心界； 第七個孩子將叫 Mukti——解脫。” “在生完所有七個孩子之前， 你，媧坤氏，千萬不可回到我這兒。 但是，當第七個孩子 Mukti 出生之后， 你要離開無所不在的撒瓦斯瓦回來這里； 那時候，我，撒瓦戈納，將永遠地把你吸入我自己。” 聽到大知本身的宣稱， 王后非常高興，便去誘引撒瓦斯瓦。 由于得到高明的建議，她擾亂了他； 她使勁兒地搖晃撒瓦斯瓦，把他從深眠中弄醒。 這確實激怒了撒瓦斯瓦，隨著他的醒來， 巨大的火焰從他口中射出！ 雖然大火從撒瓦斯瓦的眼里和口里噴出， 但王后卻微笑著，并不懼怕。 媧坤氏開始以最為誘惑迷人的方式，跳舞唱歌， 直到撒瓦斯瓦平息下來； 之后他開始渴望她。 這樣一些時間后，完全被她的美麗所迷住， 徹底被她的魅力所誘惑的撒瓦斯瓦 便跟媧坤氏躺在一起， 并在她的懷里，忘記了自己。 他們作為國王和王后，丈夫和妻子， 共同生活了 4，900，000 年， 在這些時代和周期間 生了七個孩子， 并依照撒瓦戈納的意愿，給每一個孩子命名。 生完第七個孩子 Mukti 之后， 媧坤氏離開無所不在的撒瓦斯瓦，到撒瓦戈納那里， 后者把她永遠地吸入他自己，正如他曾許諾的那樣。 無所不在的王（無限無意識）， 無所不知的王（無限意識） 和王后（大無，原始摩耶） 在本初都在一起。 從撒瓦戈納的建議（大知） 以及撒瓦斯瓦與媧坤氏的關系里， 誕生了造物界—— 通過那七個孩子， 以七個階段。 在那個最本初， 大無與兩個王 存在于酣睡的海洋里（超越超越）。 雖然大無（媧坤氏）只不過是烏有，影子而已， 但她卻具有七個潛在能力： 淫欲、瞋怒、貪婪、傲慢、自私、仇恨和妒嫉。 在無始之始 無所不在的王（無限無意識）酣睡著； 但在欲望的心血來潮后的本初， 他卻慢慢地從海洋中蘇醒， 同時大無也帶著她的七個能力， 從一個王走向另一個王。 很多世紀過后，媧坤氏（大無）去見撒瓦戈納王； 因為他是無所不知的，是無限意識。 所以他不受大無的影響—— 因為他知道自己是大有。 大無用她的七個能力去吸引； 無限意識只有一個能力， 那個能力就是大知， 它勝過所有其它的能力。 因此，大有永遠不會被大無所吸引； 撒瓦戈納不能給媧坤氏孩子。 但是，可憐的無限無意識，撒瓦斯瓦， 卻沒有知識，并在那個海洋里酣睡。 當大無帶著她的七個能力去見撒瓦斯瓦時， 他被它們所吸引， 因為他是無知的（無意識的）。 所以在本初，大無與無限無意識 在無知中為一。 當原始摩耶，媧坤氏，表示了她想要孩子的愿望時， 無限意識與無限無意識狀態 得以完全地確立。 大無即王后， 無知的陰面（受納性的品質）； 無限無意識即撒瓦斯瓦， 無知的陽面（創造性的品質）； 他們之間的關系產生了 整個的幻相世界。 無限意識，撒瓦戈納王，是見證者： 他知道媧坤氏是空無， 撒瓦斯瓦是無意識的，并且 知道他們共眠時將發生什么。 雖然大無實際上什么都不是， 但它卻從最本初都在那里； 通過媧坤氏，幻相把自身呈現給撒瓦斯瓦王 （在媧坤氏里，撒瓦戈納王創造了幻相）。 媧坤氏是原始摩耶，大知的影子， 是幻相（孩子）賴以產生的媒介。 雖然大無與無限無意識 原本是同一個（無知），但他們之間的相互作用 卻帶來了創世的七大階段（七個孩子）。 這七個孩子代表著三界和七個層面， 靈魂進入造物界時，首先無意識地經過它們， 之后有意識地經過它們， 隨著靈魂通過進化去體驗造物界， 并通過內化而獲得達成（Mukti）。 大知是真實的，無知是虛假的。 因此，無知不存在；惟有大知存在。 大知是無所不知的撒瓦戈納王的本性， 但他卻不知道自己是無所不知的。 因此，他必須通過無所不在的撒瓦斯瓦王的媒介 來認識他自己， 那個媒介通過媧坤氏王后得以表現。 無所不在的王（無意識） 與無所不知的王（意識） 都具有無限的性質和屬性。 雖然在整個創世的戲劇中，無所不在者始終在場上， 但卻是那個無所不知者， 通過無所不在者的意識， 實際上經過進化和內化的。 大知是兩個國王的實質與本性； 無所不知者因其是意識本身而知道， 但無所不在者卻因其是無意識本身而不知。 無所不在者有大知，但全部知識都潛在于 對其自身本性的無意識里。 無所不在的無限無意識， 撒瓦斯瓦王的無知（不知）， 成為媒介， 無所不在的撒瓦戈納通過它 而無限地認識自己。 原始摩耶即媧坤氏王后； 她是夏娃，正如撒瓦斯瓦是亞當。 摩耶有七個能力，它們給謬誤以力量； 媧坤氏正是通過這些能力，引誘撒瓦斯瓦的， 為了撒瓦戈納，以便他能 “知道”。 摩耶不是謬誤，但她是讓假顯得真的東西—— 通過她那引誘人、讓人忘情于她懷中（幻相中）的 七個能力。 摩耶的誘惑力量是瞋怒、淫欲、貪婪、傲慢、自私、 仇恨和妒嫉；通過這些力量， 幾乎每個人都忘情于各種各樣的幻相。 神，無所不知者，只有一個能力——大知， 它勝過所有其它的能力。 無所不知的撒瓦戈納 永遠不會被王后媧坤氏所吸引； 這就是他不能給她孩子的原因。 大知永遠都不會被摩耶所吸引， 因為它知道她是由空無構成的， 而無知則總是被摩耶所吸引， 因為它不能看穿她是大無。 正是通過這種摩耶吸引， 造物界才從神對自身本性（意識）的無知中， 以七個階段出現的。 因此說無所不在的神撒瓦斯瓦 給了七個孩子的種子，摩耶通過她的能力 生出他們，以便無所不知的神撒瓦戈納 能夠逐一通過這七個孩子 最終意識到他自己（他的大知）。 在本初正是撒瓦戈納 把媧坤氏吸引到他自己那里， 以便用她做媒介去喚醒撒瓦斯瓦 并且用孩子們作為意識的媒介。 這全都是因為無所不知者不知道他自己—— **大有**！ **亞當與夏娃** 在亞當與夏娃的故事里， 無限無意識與大無之間的創造性的關系 再一次得到描繪。 無所不在的王（撒瓦斯瓦）即亞當， 摩耶（媧坤氏）即夏娃，他們曾經 一起幸福地睡在超越超越的樂園里。 神即無所不知者（撒瓦戈納）。 起初，神創造了亞當和夏娃， 他們赤身生活在樂園，伊甸園里。 在樂園里，他們的生活和諧、美好與幸福， 他們從未見過的神 無微不至地照料著他們。 作為回報，亞當和夏娃必須服從一個命令： 神禁止他們吃園里某一棵樹上的果子。 一天，有只蛇來到夏娃跟前， 勸誘她把禁果給亞當，她被說動了。 亞當猶豫不決，但夏娃說服了他， 亞當吃了果子，全部吃掉了； 神因他們違背、 破壞了他的唯一命令而發怒， 于是把他們逐出了樂園！ 雖然《創世記》里宣稱 神把亞當和夏娃逐出了伊甸園， 但事實的真相是： 他們走出睡眠，進入造物界。 由于對其自性的無知， 亞當從睡眠狀態進入造物界。 因為亞當是無知的， 所以知識樹上的禁果 非常吸引他，雖然他最先是猶豫的。 禁果包含了善與惡的知識，對立的兩面； 它包含了意識，對意識和無意識的知識。 蛇代表著幻相， 而幻相，雖然不真卻令人信服。 幻相自身沒有實質， 但大無卻很容易被它影響， 它是那個說服夏娃去誘惑亞當、 刺激媧坤氏去要孩子的蛇。 知識樹上的果子 代表著通過誘惑（夏娃的引誘力） 來制造欲望的事物。 伊甸園即神的超越超越狀態， 潛在于本初之前的 一切萬物（亞當、夏娃和蛇）的原始狀態。 亞當因欲望而進入造物界， 該欲望對果子的品嘗； 他吃的越多，就越想知道他自己。 對果子的品嘗給了亞當善惡知識， 意思是他知道了有意識與無意識之間的區別； 他渴望有意識（以便知道）。 在美赫巴巴的著作《神曰》里， 亞當的這個想認識自己的欲望 被稱作原始心血來潮（Lahar），“我是誰？” 《神曰》被題獻給蛇，幻相， 因為沒有那個蛇， 亞當就不會獲得意識 （同一個蛇被印度教徒稱作 Shesh?Nag）。 亞當被逐出樂園，表明心血來潮的力量， 整個造物界的運動的力量； 該力量被稱作 pasara——擴展， 它不停地擴展開——運動著。 亞當進入造物界的目的 是為了親證他是誰， 但離開欲望他卻做不到； 這個欲望叫做 “業相（sanskara）”。 從那個原始的 “欲知渴望” 里 產生了無數的欲望，業相， 它們構成了造物界里 萬人萬物的虛假意識。 起初，亞當和夏娃赤身裸體， 意思是他們沒有業相，但離開業相， 就不會有意識的發展。 夏娃渴望亞當，亞當渴望知識之果。 離開 “欲知的渴望”，亞當就不能證悟自己， 果子乃是他對知識的欲望的起因。 隨著他吃果子并感到業相的掌控，他渴望更多的。 在漫長的進化、轉世和內化過程中 認識大我，是需要時間的。 亞當那邊的猶豫不決 是欲望的心血來潮在海洋里的騷動， 這發生在任何的顯現之前。 在希伯來和基督教傳統中， 這個故事被說成是 亞當在吃了禁果之后， 被一個憤怒的神拋出了樂園； 但它的意義卻丟失了。 事實上，無限的無意識走出了超越超越 并進入造物界，這是因為它自己的欲望—— 要獲得意識的欲望。 神的發怒相當于撒瓦斯瓦被媧坤氏弄醒時 所爆發的怒火。 在伊斯蘭教傳統里， 也講了同樣的故事， 但其中卻是撒旦（而非夏娃） 引誘阿丹（亞當）吃禁麥， 因此神把阿丹趕出樂園。 亞當是第一個人，正是他 第一個證得自己是神 （亞當就是那個淘氣的小雞， 他吃盡錯誤的東西，直到吞掉自己）。 夏娃跟隨亞當走出了樂園， 她跟出來，因為她是他的影子 （正如氣體跟隨小雞）。 當夏娃對亞當說：“吃這個！” 的時候， 這相當于 “想象” 對小雞說： “吃掉你想要的一切！” 就這樣亞當和小雞都被蒙騙了， 但為了知道知識是知識，無知是無知， 這個欺騙則是必要的。 **撒瓦斯瓦和媧坤氏的七個孩子** 每一個水滴進入造物界 都類似于從深深的酣眠中醒來； 事實上，經過創世則等同于 覺醒的過程。 在酣睡中一個人 處于那個原始的超越超越上帝狀態（海洋）。 覺醒過程中，人的意識經過 心界和精界； 然而，雖然這兩個世界為意識而存在， 但一個普通人醒著時，卻不能體驗它們。 在人類濁意識中經過 8，400，000 次人生之后， 吉兀阿特瑪（Jeevatma）再度醒來，但這一次 卻是有意識地穿過通往超越（狀態）的所有階段。 這些階段是內化，吉兀阿特瑪體驗 精界——Suryaloke， 然后是心界——Shivaloke 和 Brahmaloke， 然后是超越（狀態）——Vidnyan。 從超越超越狀態 經由心界和精界而降入造物界的 第一個旅行 是帶著未發展的心體和精體被通過的， 因此它不能被有意識地體驗。 但是上升的歸途， 卻是帶著已充分發展的濁、精、心體被經過， 因此它是被有意識地體驗（內化）的。 這個一滴一滴地宇宙創造的周期， 從原始的超越超越狀態 通過造物界又回到超越狀態， 是每一個有形體的靈魂都要經歷的。 造物界意識有七個主要階段， 有形體的靈魂（吉兀阿特瑪）經過它們。 無所不在的撒瓦斯瓦王和媧坤氏王后的 七個孩子就是這些階段。 出現在造物界的萬人萬物 出現于無限無意識與大無， 正如第一個水滴（亞當）出現于 無限無意識（有夏娃的伊甸園） 進入幻相以收復樂園——實在。 媧坤氏（夏娃）的第一個孩子是創世的第一個階段， Brahmand，宇宙的種子。 Brahmand 是兩個層面的心界， 從火里變成光 （原光 Noor 來自于原火 Tej） 并由靈魂無意識地通過的種子。 Brahmand 還意味著神的蛋卵； （這個種子是母雞下的第一個蛋。） 從 OM 點流出的每一個水滴（小雞） 都作為無限小的種子 在心界停留 700，000 年 盡管它對此沒有有意識的體驗。 如果水滴在進入造物界的時候 有意識地體驗心界， 它就成為大天使。 700，000 年是心體（心）發展的第一個階段， 盡管它是以種子的形式，在水滴靈魂里。 讓個體意識體驗造物界萬物的媒介 是業相（印象） 它們創造了心、精和濁體。 在第一個階段吉兀阿特瑪有很少的業相， 因此它有一個未發展的心體（心） 并且不能體驗對心界的意識。 第二個孩子是創世的第二個階段——普拉（Pran）。 創造宇宙的第二個階段是第一個的影子； 精界是心界的影子 （水滴展開，雞蛋破裂）。 通過精界時，水滴靈魂 再一次無意識地經過 700，000 年。 在精界有四個純能量的層面， 由 276 個氣體形式構成，相當于無限的能量，普拉； 這 276 個氣體形式是原火 Tej 的影子。 然而，水滴靈魂在進入造物界的時候， 也是既不有意識地體驗四個層面， 又不有意識地體驗 276 個氣體。 （如果水滴在進入造物界時 有意識地體驗精界 它就成為天使，提婆，精靈或 hoori， 并滯留在第三層面的天堂里。） 在普拉階段經過 700，000 年之后， 在進化路上的吉兀阿特瑪通過 普拉的影子，第三個階段——恰亞（Chhaya）。 恰亞意味著影子； 水滴靈魂用 700，000 年的時間 再次無意識地經過影子，恰亞。 作為精能量的影子，恰亞 是魂魄能量，從中產生了濁能量。 從這個影子恰亞里，顯現出形體，卡亞（Kaya）， 隨著該形體，出現了濁意識。 卡亞，濁體，是第四個孩子和第四個階段 這里意識開始進化 并同時走出影子恰亞； 卡亞是影子的影子。 在卡亞的影子里包含著濁界， 億萬個在七個進化階段的宇宙： 石頭與金屬，植物，蟲，魚，鳥，獸和人類。 隨著業相（印象）的深化與增加—— 以難以計數的數目，每秒一千萬個， 濁意識開始在宇宙中進化。 濁、精、心體通過形體（卡亞）的七個階段發展 直到在人類形體中這三體充分發展； 在人類形體中進化結束。 影子的影子，卡亞，代表著濁摩耶 在此原始摩耶的七個能力以形體進行濁表現。 經過 700，000 年之后，第五個孩子摩耶（Maya）出現， 它是創世的第五個階段。 第五個階段是精摩耶（摩耶的能力）， 它可被稱作精微的摩耶， 因為七個能力是以精微的形式 （精微的表現——Riddhi-Siddhi）。 在這個精摩耶階段，吉兀阿特瑪 通過精界回返 并體驗四個能力層面， 但這一次卻是有意識地體驗， 用 700，000 年。 這精界的整個旅行中 吉兀阿特瑪保留濁人身 盡管它意識不到這個身體，因為他具有精意識。 濁意識被精意識所取代， 通過完全發展的精體， 摩耶的精界被體驗。 在吠檀多教里，喜馬拉雅的最神圣的山是凱萊希（Kailash）； 這實際上是指撒瓦斯瓦和媧坤氏的 第六個孩子。 隨著吉兀阿特瑪通過心界， 凱萊希于 700，000 年之后誕生， 這一次思想（光）與情感（火）的心層面 被有意識地體驗。 凱萊希是進化的最高階段， 因為心層面，Shivaloke（純思想）與 Brahmaloke（純情感）， 是通過最高的媒介被體驗的， 即已完全發展的心體，心本身。 在心界的 700，000 年期間， 吉兀阿特瑪保留著濁體和精體， 同時達到創世的最高狀態，凱萊希，純心。 經過 700，000 年之后， 第七個孩子莫克提（Mukti）出生， 創世的第七個階段達到， 但這一次卻是解除造物界意識。 吉兀阿特瑪獲得了莫克提， 擺脫了未來的一切生死輪回。 在莫克提出生之后，無所不知的撒瓦戈納 通過無所不在的撒瓦斯瓦， 親證他實際上是無所不知的無限意識， 并且與他的影子（摩耶）為一體。 因此無所不知的撒瓦戈納 履行了他的諾言，吸入媧坤氏王后； 無限意識吞噬了無限無意識和大無。 當無限無意識意識到其真我時， 無知被吸入大知； 無所不在者，無所不知者，以及大無 都復歸一體——在超越中。 媧坤氏想要孩子的欲望 等同于原始的心血來潮欲望， 第一個沖動（Lahar）業相， 想知道，想生產的欲望。 撒瓦戈納建議媧坤氏使用她的誘引能力 等同于蛇說服夏娃去引誘亞當。 夏娃必須從知識之樹上采下果子 并把它獻給亞當， 正如媧坤氏為了她所渴望的孩子而 必須去誘引撒瓦斯瓦。 伊甸園的蛇等同于 撒瓦戈納在媧坤氏胸中制造的 不可控制的欲望的騷動 （在超越超越海洋里心血來潮的騷動）。 蛇，或者說對孩子的渴望 都創造了幻相，它（作為虛無）存在于 無限無意識與無限意識之間。 造物界來自于無限無意識， 并且從大無中顯現成形體， 這僅只是為了一個目的，即讓無限意識 通過無限無意識的媒介， 去認識自己是無限意識。 也就是說，撒瓦戈納接受了媧坤氏的欲望并給她建議 以便他能通過撒瓦斯瓦 來認識他自己就是無所不知者， 一旦他獲得全知， 他就把媧坤氏的虛無吸入他自身。 由于撒瓦戈納（無限意識） 與媧坤氏（大無）的碰面， 撒瓦斯瓦（無限無意識） 與媧坤氏（具有七個能力的大無） 走到一起，并創造出七個孩子， 以便無限意識（撒瓦戈納） 能夠知道**他所是**。 媧坤氏拜訪撒瓦戈納，代表了開端， 造物界產生的開端。 媧坤氏心血來潮，想要一個孩子； 她的沖動代表了原始沖動，心血來潮 “我是誰？” 這個沖動必須表現出來； 因此孩子們誕生于欲望——誕生于一個心血來潮。 最后，通過撒瓦戈納吸入媧坤氏， 也證悟到整個造物界什么都不是。 **韋希奴帕得與蛇希納戈** **（Vishnu?Pad?and?Shesh?Nag）** 第一個人在吠檀多教里被稱作韋希奴——維持者。 韋希奴在伊希瓦狀態中維持造物界， 但韋希奴作為至古者 則通過承載整個造物界的重負 來維持著造物界里的神性。 韋希奴被描繪成睡在白色蓮花上， 它被稱作上帝海洋里的韋希奴帕得。 韋希奴帕得表示神的座位； 韋希奴帕得的影子是媧坤氏（夏娃）， 影子像污泥一樣黑厚 白蓮生長其間。 從媧坤氏那里升起七個能力； 從這個白蓮的影子里升出蛇希納戈， 在韋希奴睡覺時籠罩著他的七頭眼鏡蛇。 七頭眼鏡蛇是媧坤氏的能力； 她的七個能力是眼鏡蛇的能力。 蛇希納戈的每一個頭都代表了她的一個主要能力。 白蓮象征著純潔，但純潔的蓮卻生長于污泥， 污泥象征著原始摩耶——媧坤氏。 影子是黑暗的，從這個黑暗里 產生出移動幻相的能力；蛇希納戈升起。 韋希奴被摩耶的七個能力弄醒； 七頭眼鏡蛇升起并伸展開它的頭—— 七頭眼鏡蛇的這種伸展（幻相的運動） 等同于 pasara，幻相的擴展。 眼鏡蛇的伸展與收縮 象征著幻相維持著 意識的覺醒及醒著狀態 與無意識的睡眠及做夢狀態。 幻相的運動（蛇希納戈就是那個幻相） 激發第一個靈魂去獲得對其實在的意識。 眼鏡蛇的七個能力激發后來的每一個靈魂 去證得上帝意識——實在。 蛇希納戈喚醒韋希奴；韋希奴一旦醒來 （正如撒瓦斯瓦被媧坤氏的能力喚醒 或亞當被夏娃的引誘喚醒） 他就必須下降到造物界里 并經過他自己的宇宙夢幻， 那個維持著實在的幻相。 幻相維持著無限無意識 以便無限無意識中的每一個靈魂 能夠通過宇宙的運動 來親證自己是無限意識。 韋希奴帕得是神的座位，Ars-e-Maula， 淘氣的小雞，第一個靈魂， 在旅行的終點獲得無限意識時 所占據的位置。 基督的地位意思是占據圣父上帝的寶座； 當他，第一個靈魂，結束了他的旅行， 從伊甸園的無意識 達到樂園里的無限意識時， 亞當便成為基督。 阿瓦塔的韋希奴帕得，基督的寶座， 先知的位置，Ars-e-Maula， 都是同樣的無限意識狀態。 韋希奴從實在里降入幻相，成為阿瓦塔， 成為造物界與神，幻相與實在之間的 “中保”， 以便在造物界里維持神性； 通過他，靈魂們獲得解脫—— 他們被喚醒。 **圣父，圣子與圣靈** 在基督教里頻繁提到 三位一體，同一個神的三個方面： 圣父，圣子和圣靈。 在吠檀多教里，帕若瑪特瑪狀態（無限意識） 即圣父狀態；在蘇非教里圣父即 Janan。 圣子狀態被稱作基督，基督狀態； 在吠檀多教里圣子狀態是 Vishnu?Pad； 在蘇非教里圣子是 Jan-e-Janan。 圣子狀態被描述為 “圣父和我為一體。” 圣靈是有限的水滴， 造物界里的個體靈魂，當它 在圣子（基督）狀態證悟其真我時， 就成為圣父。 有些罕見的靈魂，賽古魯或庫特博， 當他們獲得圣父狀態（無限意識）之后， 又重新獲得對造物界（虛幻宇宙）的意識。 這個無限意識與造物界意識 同時且完全并存的狀態 被稱作圣子（基督）狀態。 圣子狀態是淘氣的小雞（亞當） 在獲得無限意識（涅未卡帕三昧）后 （在第七層面的超越中）所達到并占據的神圣狀態， 他同時又獲得了造物界意識（撒哈伊三昧） 以便在三界里工作。 圣子能夠為虛幻的造物界工作， 而圣父卻不能為它工作， 因為圣父意識不到幻相。 涅未卡帕三昧是圣父的狀態， 他僅僅體驗著 “我是神”（唯我存在）； 撒哈伊三昧是圣子的狀態， 他同時體驗著 “我是神，我是萬人萬物。” 圣子的工作是幫助其他靈魂（吉萬莫克塔） 獲得對無限性的意識。 在這個意義上，第一個靈魂成為 在無限意識的超越中的圣父的兒子， 但同時又成為造物界的父親， 那個為造物界的萬人萬物工作 以幫助其他靈魂達到圣子基督狀態的 至古者。 在吠檀多教里，在蘇非教里，在基督教里， 存在著圣父，圣子和圣靈。 這個三重性的相互作用 是在無限意識和無限無意識之間， 它們在一體（圣子）中相遇， 他作為有意識的無限意識 與有意識的無限無意識 而意識到二者。 在吠檀多教里，圣靈叫做 Jeev， 在蘇非教里，圣靈叫做 Jan。 吠檀多教里，無所不知的圣父叫做 Sat； 在蘇非教里，圣父叫做 Janan。 在吠檀多教里，圣子（亞當 - 基督）叫做希瓦（Shiva）， 在蘇非教里，亞當叫做 Jan-e-Janan. 在吠檀多教里，圣靈的有限狀態（有限意識或有限心） 叫做 Kshar， 在蘇非教里，該有限狀態叫做 Had。 這個有限狀態表示造物界里的靈魂的狀況—— 圣靈，Jeev 或 Jan。 吠檀多教里，圣父的（無限意識的）無限狀態 叫做 Akshar， 在蘇非教里，無限心叫做 Behad。 這個無限狀態表示在超越了造物界的 涅未卡帕第七層面 “我是神” 的 靈魂的狀況—— 圣父，Sat 或 Janan。 吠檀多教里，賽古魯所體現的完美狀態 叫做 Uttam， 在蘇非教里，庫特博所體現的完美狀態 叫做 Unhad。 這個完美的化身 表示在撒哈伊三昧或巴卡 - 比拉狀態的 圣子，希瓦，Jan-e-Janan 的無條件的狀況。 在吠檀多教里，那個完美的化身， 那個體現著神的個體 是處于撒哈伊三昧的賽古魯； 在蘇非教里，是巴卡 - 巴拉中的庫特博， 意思是在那個完人身上， 圣父，圣子和圣靈為一體。 這種一體性即靈魂的供獻。 為了成為完美的化身（Uttam，Unhad，圣子）， 無意識的神（靈魂）必須在本初獲得 圣靈狀態——有限狀態 Kshar?，Had， 這意味著賦以形體。 圣靈必須獲得無限狀態 Akshar，Behad， 才能成為圣父； 只有那時他才成為完美的化身， 希瓦，Jan-e-Janan。 如果該個體注定成為至師，賽古魯或庫特博， 如果那個完人被給予宇宙工作， 這就會發生。 這樣的人最為罕見，因為他們必須經過 神的每個狀態出生為人，并體現著 神性的每個方面。 也就是說，完人同時體現了 圣父，圣子和圣靈。 要成為 Sat 或 Janan， 無限智慧的圣父， Akshar 或 Behad 狀態無局限的無限性 必須被圣靈（Jeev 或 Jan）在肉身里證得。 要成為希瓦或 Jan-e-Janan， 無限智慧的圣子， Uttam 或 Unhad 狀態——完美的化身 必須被證得，并且必須作為圣靈保留肉身。 要成為圣子， 圣父的狀態，涅未卡帕 “我是神” 必須被證得； 要作為圣子來生活， 撒哈伊三昧的狀態必須被證得 “我是萬人萬物。” 只有獲得全知，才能認識圣父； 要成為圣子，一個人必須保留肉身（下降） 并且利用體現著完美的 無限智慧來工作。 人處于有限的狀態， 他等同于那個有限者—— 圣靈，kshar 或 had 狀態。 神處于無限的狀態； 他等同于那個無限者—— 圣父，Akshar 或 Behad 狀態。 阿瓦塔或基督，賽古魯或庫特博處于 完美化身的狀態；他們是至師， 圣子，Uttam 或 Unhad 狀態。 當吉兀（Jeev，有形體的靈魂）與賽特（Sat，真理）成為一體時， 吉兀成為涅未卡帕三昧中的 Akshar，圣父。 當吉兀（圣靈）從 Akshar（無限）中 降入造物界為宇宙工作， 把其他靈魂（吉兀阿特瑪）從摩耶的魔掌里解放出來時， 他就不再是吉兀，而是成為了 Uttam—— 撒哈伊三昧中完美的化身。 在并且從這個神圣的活神的狀態， 阿瓦塔或賽古魯幫助那些受束于有限意識的靈魂 獲得自由（無業相），成為無限。 這就是阿瓦塔或賽古魯的宇宙工作， 讓那些準備好的吉兀阿特瑪解脫或成道， 獲得無局限的無限狀態。 圣子基督，阿瓦塔或賽古魯 同時停留在有限的 Kshar 狀態 與無限的 Akshar 狀態。 圣父，Brahmi-Bhoot 或 Majoob，僅僅 停留在 Akshar 狀態，“我是神” 的無限狀態， 且與造物界的有限物沒有聯系。 圣子 - 基督作為阿瓦塔或賽古魯（庫特博） 在撒哈伊三昧（巴卡 - 巴拉）狀態 為宇宙工作， 而處于超越中的圣父，Brahmi-Bhoot 或 Majoob， 則不能夠在涅未卡帕三昧狀態工作。 要成為完美的兒子，塞古魯或庫特博， 就必須要證得圣父狀態。 雖然圣子狀態包括了 涅未卡帕三昧 “我是神” 的圣父狀態， 但圣父狀態卻不包括 圣子狀態——撒哈伊三昧 “我是神，我是萬人萬物。” 造物界的一切水滴靈魂，吉兀阿特瑪， 都代表著圣靈。 一切成道的吉兀阿特瑪—— Jeevan-Mukta，Brahmi-Bhoot，Paramhansa 都代表著圣父——Sat 或 Janan。 所有那些成為賽古魯（至師）的成道靈魂 都代表著圣子 - 基督，希瓦，亞當， 并且同時代表著圣父，圣子，圣靈三位一體。 圣父，圣子，圣靈狀態的普遍性 是撒哈伊三昧或巴卡 - 比拉的神圣狀態； 至師的這種靈魂的供獻 包括了造物界的萬人萬物。 （圣靈實際上是第一個靈魂的鬼魂， 是淘氣的小雞吃了他自己之后， 被留在后面的每一個人——其他的小雞們！） **象頭神伽內喜** **（Ganesh）** 在本初有亞當和夏娃； 希伯來人，基督徒和穆斯林如是說。 在本初有希瓦（Shiva）和賽緹 - 帕瓦蒂（Sati-Parvati）； 印度教徒如是說。 雖然同一個人有不同的名字， 但其意思卻是相同的，因為亞當和夏娃 就是希瓦和賽緹 - 帕瓦蒂。 第一個靈魂亞當，以及所有其他的靈魂都在幻相中 經歷進化和內化的所有階段。 在印度，伽內喜的故事描繪的每一個人物 都代表了亞當的旅行的某個方面， 因為在印度，亞當的名字是希瓦，夏娃的是賽緹 - 帕瓦蒂。 這個伽內喜故事代表了希瓦的旅行故事 并揭示了圣子是如何成為圣父， 圣父又是如何通過圣子而成為圣靈的。 在創世的本初， 希瓦和賽緹結為夫妻 （根據創造之神梵天的愿望和守護之神韋希奴的智慧）。 賽緹感到沒有一個人比希瓦更偉大； 有一天她對希瓦講了這一點， 但他卻回答說，“羅摩（RAM）比我更偉大。” 賽緹聽了，無法相信； 她決定考驗一下羅摩。 希瓦強烈地反對她的計劃， 但賽緹不顧希瓦的惱怒和警告， 徑自走到羅摩被放逐的森林里， 在那里她假扮成悉妲（Sita），羅摩的妻子。 不過，當賽緹走近時，羅摩向她打招呼說： “希瓦好嗎？” 從而向她示現了他的無所不知。 賽緹為企圖欺騙無所不知者 而感到極其窘迫與羞愧， 并請求羅摩的寬恕；但羅摩卻說： “一定得希瓦饒恕你；他是你的丈夫，我不是。” 賽緹回到希瓦身邊，但他非常生氣 不再認她為妻。 “你已經采用了悉妲的形體，” 希瓦挖苦道： “而她是我的母親！我怎么能把你當作妻子對待？” 從那天起，希瓦就不再碰賽緹， 并且對她相當冷漠， 賽緹感到大受冷落而悶悶不樂。 那個時候，賽緹的父親 Daksha?Prajapati 王 在操辦一個 yagnya（祭神的圣火儀式）； 但國王卻沒有邀請自己的女婿希瓦。 因為他把希瓦視為敵人。 （據說 Daksha 沒必要地被希瓦得罪了， 原因是他期望希瓦向他頂禮， 希瓦明白他的意圖，卻不能向國王頂禮， 因為那會讓 Daksha 遭大罪。 據說若是一個地位較低的人強迫比自己更偉大的人 向自己頂禮的話， 那么地位較低的人將遭受大難。） 但是賽緹卻不知道這個，并堅持獨自一人去參加 yagnya 祭祀， 希瓦也阻止不了她。 她一到宮殿里，就感到極大的屈辱 因為除希瓦之外，每一個天神都被邀請到了。 更有甚者，希瓦的塑像被放置在宮殿里 一個很不受尊敬的地方。 看到對希瓦的這種羞辱， 又發現 Daksha 對她的悲傷聽而不聞， 可憐的賽緹深感名譽受辱， 以至于投身于祭火中， 被活活燒成灰燼。 （據說一場大戰爆發，以挽回賽緹的名譽， 眾神都因希瓦的緣故而相互廝殺—— 希瓦的憤怒和喪妻的悲痛是如此之大。 在這次戰爭中，因對希瓦的不敬，Daksha 的傲慢 讓他付出了自己的腦袋。） 有個叫帕瓦蒂（Parvati）的年輕女子 為了贏得希瓦做丈夫， 忍受了大量的苦行與凈化， 她受了很多年的苦。 希瓦漸已接受了賽緹的失去， 過了些時候，他和帕瓦蒂成婚了。 帕瓦蒂有自己的宮殿，希瓦住在凱萊希（Kailash）山。 帕瓦蒂從自身子宮的藏紅花泥中 創造了一個小男孩，來為她把守宮門。 這個小男孩非常強壯，勝過男人。 他兇猛地守衛著宮門， 斷然拒絕所有的來見帕瓦蒂的人， 甚至希瓦主本人。 過了些時間，希瓦的侍衛（諸神） 看見主的不斷受辱， 便懇求他殺了男孩。 侍衛們羞愧于自己的屢戰屢敗， 因為男孩在力氣上甚至讓諸神蒙辱。 但希瓦怎么能殺掉他呢？ 因為這個男孩就是希瓦自己的兒子啊—— 盡管他是帕瓦蒂所創造的！ 希瓦想把這個孩子當作兒子來愛， 但卻忍受不了男孩的傲慢無禮， 但要殺他，卻是不可想象的。 據說有一天 男孩窺見帕瓦蒂洗浴， 這是嚴格禁止的。 希瓦得知后大怒， 他大怒之下失去控制， 悄悄走近男孩， 一劍砍掉了他的頭。 男孩躺在那里死了，身體與頭分離， 血流滿了宮殿的地面。 所有的侍衛都歡呼雀躍， 因為希瓦終于證明了自己更優越。 但事后希瓦卻后悔不已， 因為他只是個小孩子，并且是兒子。 悲痛萬分的帕瓦蒂 懇求希瓦讓他們的兒子復生。 為了安慰帕瓦蒂， 希瓦派梵天和韋希奴到叢林里 把他們遇到的第一個動物帶回來。 這個動物是大象！ 希瓦砍下大象的頭， 把它放在男孩的雙肩上。 希瓦隨后讓男孩起死回生， 他從此便帶著大象頭和男孩身生活 （并將永遠如此）。 他的名字是 “伽內喜”，現在且永遠是 眾神中最受喜愛的。 在伽內喜的這個故事里，每一個人物 都代表了希瓦（第一個靈魂，亞當，無限無意識，或淘氣的小雞，賽旦）的 意識的某個方面。 在本初希瓦是一個有濁意識的人， 妻子是賽緹（原始摩耶，大無）， 她想用自己的能力去檢驗無所不知， 亦即無所不能，獨一的大能——大知。 當水滴靈魂（希瓦）認出 “無” 乃是其母親（賽緹采用悉妲的形體） 并對之不復迷戀時（希瓦不再碰賽緹）， 靈魂便進入靈性道路——超然無執。 濁幻相（摩耶）成為其敵人（Daksha 羞辱希瓦）， 它必須被消滅（賽緹投身于祭火）。 經過在道路上的精進（帕瓦蒂忍受苦行）， 精意識被獲得（希瓦娶帕瓦蒂為妻——她是更精微的摩耶）。 希瓦隨后獲得對心界的意識（希瓦在 Kailash 山上落坐）， 帕瓦蒂住在宮殿（天堂）里， 同時伽內喜（心）誕生于帕瓦蒂。 在天堂里什么都是可能的，什么都能得到： 帕瓦蒂從自身的油脂——子宮的分泌里， 創造出一個兒子。 由于伽內喜有著孩子的心，純潔而天真， 卻有著很多人的力氣，他因此傲慢而強悍。 侍衛們受不了這個侮辱， 因為他勝過他們任何一個， 所以他們想殺死他。 但希瓦卻容忍了伽內喜的傲慢 因為他就像個兒子一樣。 最后，伽內喜做了被禁的事情—— 他看見母親裸體洗浴 （意思是他看見了心所創造的幻相）。 這讓希瓦大怒，致使他失去控制 并發誓要殺了自己的兒子。 隨著伽內喜倒地死去， 希瓦意識到伽內喜確實是自己的兒子—— 原始種子，Brahmand， 并意識到他自己乃是圣父。 隨著伽內喜死而復生，他也成為圣靈 （所有吉兀阿特瑪的意識，通過宇宙心， 從真死（涅磐）中回來的那一個）。 一旦個體心被消滅， 它便由宇宙心所取代——大象的頭。 由男孩身體所代表的水滴 成為心的海洋，它由孩子頂著大象的巨頭所代表。 正如希瓦代表了依靠自己成道的第一個靈魂， 伽內喜也代表了同樣的第一個靈魂—— 當他作為阿瓦塔回到造物界的時候。 伽內喜就是至古者——Adi-Purush； 他失去腦袋后又回來了， 通過失去了個體有限心， 他獲得了宇宙無限心。 伽內喜成為圣父希瓦的圣子， 從而成為一切賽古魯的圣父， 因為希瓦成為一切希兀阿特瑪（Shiv-Atma）的圣父。 伽內喜出于淘氣與好奇， （如同淘氣的小雞一樣） 看見他母親的裸體——這是被禁止的 （如同伊甸園里的禁果）， 而最后經歷有限心的消亡 （希瓦砍掉伽內喜的頭）。 頭被砍掉時，伽內喜倒地死去； 心失去對造物界的意識。 當希瓦把大象頭放在伽內喜身上時， 伽內喜獲得對無限無意識的 無限意識。 伽內喜是造物界里第一個成道者， 他是那同一個至古者 作為宇宙心的化身 在一個又一個時代， 一次又一次地降臨。 是希兀阿特瑪（圣子希瓦）里的吉兀阿特瑪（圣靈吉兀）， 通過賽緹，帕瓦蒂和凱萊希 經歷了摩耶的一切方面， 并最終作為圣父 通過伽內喜的形體而成為圣子。 伽內喜代表了生命的目的——無限心。 這個傲慢而好奇的男孩伽內喜 必須在肩上承受著造物界的重擔 （這由梵天和韋希奴找來的大象頭所代表）。 大象頭代表著宇宙心； 它是置于一個小男孩嫩弱肩上 的一個大頭。 頂著大象頭象征著 幻相因人類意識里存在的印象而扭曲， 這些印象由自然與不自然的業相組成。 身上頂個大象頭生活， 象征著伽內喜的無限重負 人類的自然與不自然業相造成的痛苦煩惱， 他的工作是消滅它們。 伽內喜是眾神中最受喜愛的， 因為他能夠承擔這個重負， 他能夠承擔無限的痛苦。 （同一個重負落在淘氣的小雞頭上， 當他看見其他的小雞， 對他們心生憐憫， 并且出于同情而承擔起他們的苦難時。） 這個男孩代表了至古者，Adi-Purush； 孩子身體象征著造物界的純潔， 雖然有人類的自然和不自然業相的重負 （它們由他必須承戴的大象頭來象征）。 他是最受喜愛者， 是從不會被忘記的那一個， 因為他承擔著無限的痛苦。 他曾經有多傲慢啊，他不得不付出多少啊—— 他不得不為怎樣的淘氣而付出代價啊！ 那個丟掉腦袋的傲慢男孩， 那個破殼而出的淘氣的小雞。  田心譯自 The?Nothing?And?The?Everything?by?Bhau?Kalchuri,1981 [http://meherbaba.cn/2020/site/?p=243](http://meherbaba.cn/2020/site/?p=243)