心從不轉化。自我僅轉化一次。“自我” 指阿斯蒂特瓦，即你作為真我之存在。對轉化要有個清楚認識。 今天你感到是男人，明天死去，再次出生，心印象讓你覺得是女人；這皆屬虛妄。心的態度隨情境而改變，但心仍是心，無論上升還是下沉。心會快樂，也會悲哀。如此變化的是心的態度。心創造出諸世界、錯覺、幻相，了無止境——心卻依然是心。 心不能轉化。為什么？因為它本身不是一。心靠欲望和思想生存，由印象構成。自我本身是一，但該自我（真我）現卻被心束縛。這個由虛假印象構成的心，讓真我認為自己是假的。心讓你把生、死、苦、樂等當作真實，但沒有比這更虛假的了。 此時此地你活著，有身體和感官。為何？因為你一直是。你對怎樣出生，出生過程有印象嗎？沒有。因為你根本沒出生！心給你在此在彼等印象。正是心給你印象，你才據此說 “她是我妻子” 或“他是我丈夫”等等。 心讓你不停踢跶。假如你知道你的妻子孩子等等皆一，假若你知道你從不死，從不受苦，你就是一切之一切。心卻在那兒困惑你！心說，“注意，她是你妻子，他們是你的孩子，這些是你的東西，” 沒完沒了。是心制造這類印象。 所以，由虛假印象組成的心，讓真我認同虛假。認為我是身體，我年輕、年老，我是男人、女人，我是這是那——皆是心造的印象。從不讓自己感受 “我是神”。它也許讓你說 “我是神”，但不能讓你感受 “我是神”。 只要心在，自我就不能從錯誤態度轉化到真實狀態。因而心也讓你自稱無限，全能等等，但你卻不這樣感受。為什么？因為由虛假印象構成的心，讓你感到 “我” 是受限小我。 怎么回事兒？妄我若要體驗其真實、原始狀態，心就得走開。只要心在，即使觀點改變，也不能體驗真正 “我是神” 狀態。 酣眠中，心暫時離開；自我在，印象再次把心喚醒，心又讓自我感受虛妄。因此，在無數生命和形體中，自我在。心也在，心的印象卻變化，身體因而相應變化，體驗也相應變化。所以，要讓妄我成真我，心就得走開。 生命的真正目的不是自我的死亡、而是心的死亡！所以，穆罕默德、瑣羅亞斯德或耶穌所講的出生一次或死亡一次，是指心的死亡。心從最本初出生——甚至早于石頭狀態。這種出生只一次，心的死亡也僅一次。 心死亡時，妄我轉化成真實。真我從不生，從不死。自我永遠真實，但因心而感受并扮演有限和虛假 “我”。 心按照其善惡業相，不斷地采用身體。這種采用與離開身體，非心也非自我的死亡。肉身死后，心和印象保留。是印象讓心采用身體，以可能消滅印象。因此，心按印象采用身體，自我作見證。一個身體丟棄，另一個形成，盡管在放棄一個與采用另一個身體之間，有一定的時間間隔。 這個業相枷度（魔咒）把你束縛得如此之緊，你越努力逃脫，越受約束。這是因為必須根除心。誰去消滅？心不得不消滅自身。這是不可能的工作。消滅自己的過程本身，制造企圖消滅之印象，故更受束縛。 如哈菲茲所言： 哈菲茲啊，你自己即面紗！ 那就除掉自己！ 怎樣除掉你自己？消除之過程本身，則制造新業相。 成千上萬人想過消滅心——主要通過行動、靜心、知識與愛。至師們描繪出這些道路，旨在消滅心，同時保留意識。 現在考慮行動之道（羯磨瑜伽），它旨在達到末那乃息，即把妄我轉化為真我——因為心通過身體的主要活動乃是行動。至師們看到，以妄我和充滿印象的心為背景的行動，滋養而非消滅心。看到每一個人都必須行動；即使最懶惰者也得進行吃喝睡等行動。因此大師想出 “無為之為”。?也就是去行動，但以似乎未曾行動的方式去做。這樣，過去的行動印象，通過苦樂體驗在心中消耗，又不制造新印象。 假設你不帶私利念頭，去幫助某人，或者試圖保護某女子，因而遭毆打，卻被警察逮捕，關進監獄。這些事件會消除你過去的一些業相，但因你沒有私利，新業相則不形成。但是，該過程極為漫長復雜，只有在若干時間周期后，一個人才能通過行動獲得末那乃息。 所以，大師們想用行動殺死行動；也就是，以使印象無效，因而無結果無束縛的方式行動。例如，蝎子的天性是誰走近就搖尾蜇誰。假設將其毒刺除掉。它也繼續搖尾巴，像從前一樣行為；但在危險結果方面，使其行動失效——也就是說，排除行動惡果。若要行動無束縛，就必須消除導致束縛的效果。 世界及其活動確實是毫無價值。行動繼續，不管是好是壞，因此大師們說，“以不造成束縛，不創造印象的方式行動。”?下面將解釋這幾乎是件不可能的工作。行動而不制造印象及束縛的方法有三： 第一：行動，但絕無你在做的念頭。這必須是不間斷的過程。也就是自我決不能片刻讓心施加影響。事實上，你是為他人做，而非為你自己。這種無我行動，亦稱無我服務，也幾乎不可能，因為你一想，“我在服務別人，我必須幫助，我必須促進某項事業，” 便陷落。這對領導者極其危險，除非百分之百持續放棄這個自我念頭。 這一點可進而解釋。如果一個領導，懷著最好動機，毫無私利地要別人為某項事業犧牲一切，自己卻不能完全無我地，持續地百分之百那么做，結果則是災難性的。整個團體的業相全部落在他身上，連他的跟隨者也陷于這些印象，即使他們可能是懷著最好意圖去行動的。類似的災難也發生在古魯與弟子的情況中，如果任何一方有任何我念的話。甚至對別人的同情都不應有。總之，要讓行動無效，就必須不帶私利去做，而這幾乎不可能。 第二個方法是你無論做什么，好的壞的，都把它獻給神，或者你的大師。這也幾乎不可能，因為奉獻必須是持續的，一刻不間斷。若能做到這一點，行動就不會產生印象；若有間斷，哪怕只一次，反應則是災難性的，業相全聚到你身上。 第三個方法是，遵照一個無印象、心已滅者的要求做一切。這種行動不束縛你。這也最為困難。你必須對大師具有百分之百的堅定信心，甚至一刻的懷疑都是致命的。奎師那只得讓阿朱那確信，他在萬人萬物里，無一人死，一切人都已死。之后，阿朱那所做的就是 “無為之為”。 因而上述三個方法幾乎不可能做到。那么該怎樣行動？純粹陷入與妻子、兒女、生意等世俗事物而去行動，結果把你束于鐵環。不帶私利的行動則制造順服、微弱和松懈的印象，即便幫助或同情別人的念頭有時候仍進入心。因為心的角色是讓自我通過身體感受假象，體驗業相。但若心看到自我不那么輕易接受其獨裁，此類行動所構成的印象則微弱。因而這種行動最終有助于獲得末那乃息。 有些大師謀劃出用心本身去毀滅心的方法——通過靜心與專注；心專注時，其進一步功能削弱，印象消滅自身，因為印象如蠕蟲，自行消耗。但這個靜心與專注過程，也使末那乃息幾乎不可能，因為心有實現印象的習慣。受到阻撓時，心愈發絕望。你剛坐下靜心，有時候前所未有的念頭就會來，最終發生下面三種情況之一：（1）你因無法專注而厭倦，（2）你感到昏昏欲睡，（3）更多惡念進入心，你只好放棄嘗試。但如果你勇敢無畏，堅持不懈，那么在極少數情況下，心暫時止息。?這造成兩種情況：要么進入狂喜，要么進入三昧。這種狂喜和三昧皆非末那乃息。對有些人，三昧成為職業；狂喜變成毒品，讓人上癮。人享受狂喜，卻是暫時的。曾經有人進入三昧，下降到正常意識時，第一個念頭跟進入三昧時一樣。因此，若進入三昧前想錢，走出三昧時就有同樣念頭。 有些至師認為最佳途徑是忘記自己，不給心制造新印象的機會。問題是怎樣忘記自己！答案是：通過奉愛——巴克提瑜伽。百分之百地奉愛時，人便忘記自己。但這也基本上不可行，因為這種奉愛與忘我必須持續不斷。 至師哈菲茲說：“若要至愛在場，別讓憶念缺席。” 這種奉愛，這種忘我一刻都不可沒有，也幾乎不可能。這是奉愛之道，或者說巴克提瑪伽。所以哈菲茲說：“伴隨大師一刻，勝過虔誠百年。” 有些至師認為要殲滅心，就必須讓它轉向。心讓自我說，“我是身體。” 因此你讓心說，“我非身體，我非此非彼，我是神！” 這也幾乎不可能，因為心有虛妄印象，讓這個妄心說它感到不對的東西，就像虛偽行為。譬如，心知道它是某某先生。但若此人的心說，“我非人，我是神，” 就在那一刻，心覺得在撒謊。結果使心靈、感情和愛枯竭。心不能做無為之為，因為它說，“我是神。有什么要做的？” 心不能在奉愛中忘記自己，因為它說，“我是神，向誰祈禱？” 所以，末那乃息不可能。然而，無我行動，即使不完美，若堅持下去，則會達到心永久和平的階段。它見神，但尚未消滅。如果通過巴克提達到持續奉愛的階段，這種心平和見神也到來。若不惜一切，以百分之百的信心堅持說 “我是神；我非身體，” 也可達到這種心寧。但要達到末那乃息，總有一樣東西。自由者能夠根除他人的、甚至眾人的心。即使先知和阿瓦塔，也得有完人的幫助和恩典，才能獲得心滅。 總之，存在著這些達到末那乃息，讓你感受自己是神，無限永恒的方法。但此言甚是，“你連本性走不出去，怎能企望進入至愛門檻？ 遵循不同的道路，不同的人會遇到不同的困難。有些不懂靜心技術者走火入魔。有些人說連一個女人都不能看見，對之神經緊張。 事實是我們乃神，卻被這個無恥心誤導。心無恥得你越想擺脫它，就越糾纏其中，恰如你試圖把一只腳拉出泥沼，另一只腳陷得越深一樣。盡管如此，你還是得擺脫這個麻煩。 末那乃息對于心是真三昧（極樂）。心被根除，死亡發生；自我即刻感到，“我是一切，與身體無關。” 那一刻，要么震驚太強，身體脫離；要么動力使身體保持一段時間，直到脫離，如瑪居卜的情況。 真我是目標。有些抵達末那乃息階段且必須履行一定職責者，帶著無印象心繼續留在身體中，以幫助他人在萬人萬物中見自己。 稱之為 “無印象心”，稱之為 “真我”，稱之為 “轉化自我”，或者稱之為 “真心”——皆是同一個無限真理，無始無終。你是一切之一切。你唯一需要的，是從你命中攤上的全部虛妄中解放出來。 田心譯自美赫巴巴《愛之道》（The?Path?of?Love?by?Meher?Baba,?Sheriar?Foundation?2000） [http://meherbaba.cn/2020/site/?p=364](http://meherbaba.cn/2020/site/?p=364)