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                **第六部分** **非人格的特別靜心** 第五部分專門解釋了人格的特別靜心。本部分將專門解釋非人格的特別靜心。或許還記得,有關一個人的靜心是人格的;有關(1)人格的方面,或(2)通常理解的人格范圍之外事物的靜心,是非人格的。在第五部分的《等級列舉式分類表》中,前四個是人格的靜心形式,其余八個是非人格的。如同人格的靜心形式,非人格的靜心形式也值得逐一分別解釋。 人的注意力有一種被吸引到自己的身體或其他形體的傾向,而無視這些形體所表現的精神。這導致幻相、糾葛等等復雜性。因此產生對一種能夠讓求道者對眾形體的真正地位和意義,培養適當觀點和正確態度之靜心類型的需要。在這類靜心中,求道者養成把一切形體同等視作同一遍在生命的顯現,單獨本身什么都不是的恒常習慣。這個靜心類型有助于擺脫跟造物世界的糾葛,促進最高類型的博愛的培養,即把全人類和一切眾生皆視為不可分整體的成員。 然而,除非由有關自己身體的另一類靜心補充,否則涉及眾多顯現生命形式的靜心類型就不完整。一個人自己的身體——濁、精或心,就像其他人的身體,都是一體遍在生命的一個形式。但深深的執著使意識集中于一個人自己的身體,以至與之認同。對自己身體的不斷超然念頭,促進意識的解放和真正自知的降臨。這個類型的靜心對求道者非常有效。這樣濁、精、心諸身體都被視作可隨意穿脫的外衣。 有關眾多顯現生命形式的靜心類型和有關個人身體的靜心類型,都是對如下非人格靜心形式的準備:(1)努力地將意識撤出所有眾多的顯現生命形式和自己的身體,(2)把意識集中于神的無形無限方面。這種非人格靜心形式,在初級階段必須借助于某些代表無限的象征。同關于無限的抽象概念相比,從暗示和表示無限的意象開始,實際上更有幫助。可讓心穩定于天空、海洋或廣大虛空等意象。一旦選擇具體的意象,求道者在靜心期間就應堅持到底,不讓另一個意象取代。在這些代表無限的象征中,全然和無窮的虛空難以想象;但倘若一個人能夠成功地觀想,它會是最好的象征。即便用無窮虛空代表無限,但這個靜心形式也不期待求道者達到心全空。那種全空要求全部心理活動止息和絕無思想或念頭;但在這個靜心形式,心乃借助于一個重要象征,努力認識和證悟神的無形無限方面。 這種非人格靜心形式有一個重要變種。其中求道者不把他所想象的無限,看作外在于他的某物的無窮延伸。把無限想象為內在于自己,更有助益。把無限想象為內在之后,求道者應心中反復想:“我像內在天空般無限”,或者 “我像內在海洋般無限”,或者“我像內在虛空般無限” ,來強烈地暗示自己同無限一體。使用簡單“我是內在無限” 公式也許更有用:在心中反復想公式的同時,通過所選擇的意象,認識與證悟無限的意義。公式不必用很多話;抓住它所表述的思想已足夠。 “我是無限” 靜心可能會導致求道者融入神的無形無限方面。有些求道者融入的非常徹底,以至大群蚊子飛過都聽不見。有些求道者會變得心神不安或容易煩惱。不應老是擔心靜心缺乏成功,而要堅持不懈,不管是否體驗到融入。放松的姿勢也有助于融入,但除非有大師幫助,否則終極的融入就不可能。 到目前為止所解釋的靜心形式,主要涉及到體驗的客觀對象。有一些非人格的靜心形式,涉及到體驗的主體。這種重要靜心形式之一是不停地詢問:“做這些事情的是誰?” 求道者發現自己在想,“我睡覺”,“我走路”,“我吃飯”,“我說話”,“我看,聽,觸,嘗,嗅”,“我思想,感受,欲望” 等念頭。這種靜心形式探究的問題是,“這個‘我’是誰?” 靈魂根本不體驗這些東西。靈魂不睡覺、走路、吃喝或講話,不看、聽、觸、嘗或嗅,不思想、感受或欲望。行為者到底是誰?必須找到這一切活動的本源,解開一切生命的奧秘。 有一種力量在做所有這些事情,一個人必須知道自己有別于這種力量,并能夠超然地運用之。求道者認為是自己走路,其實是他的身體走路。求道者認為是自己看、聽、思想、感覺或欲望,其實是他的心通過某個方便媒介做這一切事情。作為靈魂,求道者無處不在,實際上什么都不做。然而,僅僅認為自己作為靈魂,無所不在和實際上無所作為還不夠。他必須知道這個。 還可以通過如下的靜心形式獲得對靈魂的知識:求道者努力地把自己體驗為一切身體和心理事件的單純見證者。當一個人從夢中醒來后,他認識到自己不是夢中行為的真正執行者,而僅僅是一個見證者。如果求道者堅持練習把自己看作他在醒及夢狀態所體驗的,一切身體和心理事件的見證者,就會很快培養徹底的超然,從而擺脫與世俗事件相關的所有煩惱痛苦。這種靜心形式旨在把求道者拉出時間的桎梏,使他立刻解除與受限能量表現相關的煩躁不安。作為見證者,靈魂超然于時間中的所有事件,不受行動結果的束縛。這一切必須被體驗,不僅僅是被想象。 盡管如此,有關體驗主體的靜心形式也有弊端,也就是真正的體驗主體從來不是一般意義上的思想或靜心對象。因此,這些靜心形式至多只能使求道者非常接近自知,其全盛光榮只有在心領域被完全超越時才會降臨。因此,特別靜心的一些非人格形式涉及到心理運作,終極上旨在讓心靜止。 達到對念頭的控制,即完全意識到它們是什么。對于它們首先需要照管才能控制。初學者在平常的內省中,難得對腦中閃過的模糊念頭予以適當關注。因此求道者偶爾把所有的念頭原樣記錄下來,在空閑時仔細考察,也有助益。這個過程不同于寫作計劃好的論文。允許念頭出現,不加引導或抑制,以便潛意識里甚至被壓抑的因素可以進入有意識心。 在更高級階段,當念頭在意識中出現時,會發生對心理過程的強烈覺知。這時已沒有必要把這些念頭記錄下來。對心理運作的觀察應由對念頭的評價伴隨。只有通過鑒賞念頭的價值才能控制念頭。當各種襲擊心的念頭受到評價時,內部業相刺激得到正視和適當認識,會把心從與之相關的一切癡迷強迫中解放出來。 這就為讓心空白的靜心做好準備。讓心空白是最難做到的事情之一。睡眠期間心沒有任何念頭,但這時意識也中止。若在醒狀態希望心成為空白,心則在想這個念頭,而遠遠沒有空白。然而,通過交替使用兩個互不兼容的靜心方式,讓心處于集中與分散之間,就有可能達到讓心空白這個艱巨目標。 這樣,求道者可專注大師五分鐘,隨著心穩定于大師的形體,再把心穩定于 “我是無限” 念頭之非人格靜心五分鐘。可通過睜眼靜思大師形體,閉眼進行非人格靜心,強調兩個靜心形式之間的差異。這種交替有助于使心空白,但要想成功,就必須對兩個靜心形式認真實踐。雖然五分鐘之后要換成另一個靜心類型,但在第一個類型進行時卻不能想它。沒有集中就沒有分散。一旦轉變成功,就不要考慮第一類靜心。分散必須像之前的集中一樣徹底。當集中與分散快速交替時,心理運作就好比被一條來回拉的鋸切穿。各種各樣心理運作的消失有助于讓心絕對靜止,又不讓意識陷入中止。 出現于求道者心中的所有念頭,都是煩惱的形式,其根源在于所貯存的業相的動力。求道者只有把心控制到能隨意排除一切念頭時,心的焦慮才會消失。只有在徹底的內在沉默中,才能發現真理。湖面平靜時,映現星星。心平靜時,反映靈魂的本性。
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