求道者自愿依附一位大師，可以說已成為弟子。但如果只是形式上的附屬，就構不成真正的師徒關系。弟子和大師之間的關系，完全不同于通過口頭交易或正式協議，所構成的權利及責任之法律關系。師徒關系乃是高道生活所特有的根本特征之一。不會是來自任何人為的程序，而是來自靈性生活的基本規律。因此它遠遠重要于一般社會生活中，由偶然聯系或臨時契約構成的世俗關系。這些世俗關系有很多進入不了求道者的靈性生活構造，只是表面上附著于他的存在。所以說，你只要付錢，在哪家商店購物都無足輕重；只要能到達目的地，乘哪艘輪船都無關緊要。即使這些交易也無疑都由業相聯系和羯磨律所內在決定，并不是毫無靈性意義。但這些關系的性質是一時和表面的，根本不能與（給求道者生活賦予實質和方向的）至關重要的師徒關系同日而語。 大師同弟子的關系，是求道者內在生活條件的一個必然結果。這主要是愛者與神圣至愛的關系。從靈性的角度，是一個人可進入的最重要關系。在一般社會關系中常見的各種愛里面，構成師徒關系核心的愛獨樹一幟。世俗愛是沒有上帝意識的兩個中心之間的互動；師徒關系所包含的愛，則是沒有上帝意識者對有上帝意識者的愛。人人皆神。但有的人對自身神性沒有意識；有的人對自身神性有一部分意識；少數人完全意識到神。意識不到自身神性者，對上帝狀態毫無概念；他僅僅意識到身體狀態。為了繼承上帝狀態，就必須去愛、崇拜并且聽從持續駐于上帝狀態的大師。 求道者對大師的愛，實際上是大師對求道者更大的愛所喚起的回應。必須把這種愛置于其它一切愛之上。對大師的愛自然地成為求道者生活的核心力量，因為他知道大師乃無限上帝的體現與代表。他的全部思想和理想，都圍繞著大師的人格來編織。在求道者認可的要求中，大師具有不容置疑的無上性。正是通過這種無上性，大師成為靈性力量的輻射焦點。這些力量驅散一切的黑暗，拔除心中罪惡，把求道者帶入自由與真理意識生活。 對真正弟子候選人的根本要求，是不加疑問地愛大師。其它的愛溪，最終都匯入這條對大師的愛河，并消失其間。馬儂愛萊拉，以至于生命的每一刻都充滿對她的思念。他無論吃喝睡眠，無時不在想她。他只求萊拉幸福，會高興地看她嫁給別人，只要他感到那對她好。他甚至會為她的丈夫去死，只要他覺得這能讓她幸福。舍己而真誠的愛，最終將他引向大師。在生命的每時每刻，他想的不是自己而是所愛，這把他的愛從肉體或智力提升到靈性的層面。愛的靈性化將他領向神圣至愛。 大師即神圣至愛。遇到大師后，弟子唯一需要做的是愛大師；因為如果弟子滿腔熱情地愛大師，同大師的最終結合就得到保證。他不必擔心愛的質量。要不顧自身弱點去愛，不用等到能凈化心靈時。大師乃純潔本源，一心渴望大師即自我凈化的開端。對大師全心全意的忠誠，使弟子敞開自身，接受大師傾注的神愛。他所接受的神愛火焰，能夠焚燒其一切弱點。要完全擺脫弱點，并獲得不敗與無限的純潔，就必須無保留無條件地把生命獻給大師。必須獻出一切的強弱善惡。奉獻時不應有 “如果”“但是”。自我臣服必須徹底得不在心中留下任何可容納私欲影子的空間。 當弟子對大師的信心堅定不移時，徹底的自我臣服和不加疑問的愛便成為可能。對大師的信心是真正師徒關系不可缺少的部分。一旦證悟神，就不再存在信心問題，正如人知道自己是人時，不復存在信心問題。但在達到這種證悟狀態之前，弟子寄托于大師的信心，是最可靠的指路明燈，就好比船舵。把信心說成盲目是不對的，因為與其說它像愚昧無明，不如說它更像洞見。但是，在求道者親證上帝之前，信心是缺乏直接體驗的。所有的宗教都被稱為 “信仰”，這不無道理。求道者生活的一個要素是要有信心。信心也許表現為不同的形式，但從心理學角度它們全都一樣，不能貼上不同標簽。唯一的區別是程度的不同。信心可能是堅強與生死攸關，也可能脆弱與不冷不熱。脆弱且淡漠的信心，不會讓一個人超越對儀式教規的遵守；但強烈而重要的信心必然會讓求道者超越宗教外部形式，幫助他撇開外殼，直達真正靈性生活內核。依止于自己的大師時，信心便達到自然高潮與目的。 弟子的信心必須始終牢固建立在對大師神性的體驗之上。弟子不可像稻草般被最輕微的風吹走。他應該像磐石，在最強勁的風暴中巍然不動。喀延的故事揭示了對大師的真正信心的意義。喀延是息瓦基時期的至師斯瓦密 · 羅姆達斯的門徒。大師愛所有的弟子，但對有的可能尤其愛；就像人愛護身體所有部位，但也許對眼睛比對手指更愛護。斯瓦密 · 羅姆達斯有很多弟子，但他最愛喀延。其余的弟子不明白，為什么喀延更受大師喜愛。有一次斯瓦密 · 羅姆達斯想考驗弟子的忠心。他把門徒全部叫來，假裝已病入膏肓。他在膝蓋上放只芒果，用繃帶扎好，看上去就像個大腫瘤。大師指著腫塊，對眾門徒說那是毒瘤，除非有人把毒水吸掉。否則他就活不了。同時向眾人表明，誰吸了毒水都會立刻死掉。接著又問有誰愿意以生命代價吸毒水。弟子們個個猶豫不決，除了喀延。他立刻起身去吸毒瘤。卻吃驚地發現，吸到口里的是香甜芒果汁，不是毒水。斯瓦密 · 羅姆達斯贊揚了喀延的堅定信心和舍己之愛。甘愿為至愛的幸福去死才是真愛。像喀延那樣的絕對信心、不移之愛和專一忠誠，只有通過大師的恩典才能降臨弟子。 對大師的不二忠誠，不會給弟子的生活領域造成絲毫的狹隘。服務大師即服務你在其他每一個我里面的大我。大師生活于普遍的意識，主宰著普世的靈性利益。因此，服務大師等于參與他服務一切眾生的事業。在分擔大師的工作時，弟子可能需要接觸世界。他雖然根據等著他去做的工作周旋于世，卻同作為無限生命的大師保持內在聯系。就這樣，弟子通過分擔大師的工作，更加接近大師，成為大師意識的一個有機組成部分。服務大師是證悟大師的最快途徑。 弟子能給大師提供的服務，不僅連接著普遍的人類事業，還是把弟子帶向靈性目標的最有效途徑之一。自發自愿、全心全意、無私和無條件的服務，能給弟子帶來靠其它途徑都無法達到的靈性利益。服務大師對弟子是一種快樂，即便那意味著弟子會受嚴酷的身心考驗。在不適不便的條件下提供服務，是對信愛的一種考驗。這種服務越是艱難，就越受弟子歡迎。在對大師的忠誠服務中，他欣然接受身心痛苦，同時體驗靈性實現的喜悅。 使專一絕對的忠誠感成為可能的，是對大師是什么和真正代表什么的正確認識。弟子對大師的真正地位和作用認識不足，就有可能在自身高我與大師之間設置錯誤對立。作為這種對立的一個結果，他可能思想上在大師的要求和其它貌似合理的要求之間，建立人為的假想沖突。弟子從最開始就應該意識到，大師僅僅要求弟子證悟其自身高我。事實上，大師乃象征著弟子的高我，并且就是這個高我，即一切萬物中的唯一實在。因此，忠于大師只是另一種方式的忠于自身高我。但這絲毫不意味著，僅僅形式上忠于高我，就能適當地替代對大師的忠誠。弟子在成道之前，不可能對自身高我有清晰感知；作為責任出現的，實際上往往是插足于高我與意識領域之間的業相驅策。另一方面，大師則與高我為一，不會在判斷上犯錯誤。 所以，弟子必須堅持用大師給的標準或命令檢驗其業相驅策。如果兩者之間有任何的沖突，他就應該重新徹底考察自己的思想，以發現不完美之處。稍許的反思幾乎總是足以讓他完成思考，認識到其高我的真正意圖與大師要求之間的根本和諧。然而，倘若在某個罕見情況下，弟子對二者無法調和，可以斷定他要么沒有適當理解自身高我的意圖，要么沒有適當領悟大師要求的含義。在這種情況下，大師本人會要求弟子不惜一切代價聽從自己的良心。為讓弟子為更高的生活方式做準備，大師有時候可能會給予他指示。也就是在這些情況下，弟子發現自己面對著個人意愿與大師指示之間的表面及暫時差距。不過，大師一般是不會在弟子毫無內在準備的情況下，給他任何指示的。 大師絕對不受個人感情的影響，他唯一關心的，總是揭去弟子的意識與高我之間的面紗。因此，在弟子對大師的忠誠，與對自身高我的忠誠之間，決不會有真正的沖突。的確，在求索的終端，弟子發現大師原來就是他自己的高我的另一種形式。大師在其徹底超脫和無礙神性中，圓滿具足，毫無欲求。在同弟子的關系上，他唯一的要求是要弟子按照至高真理重塑自己。成為弟子即開始行走通向靈性目標之路。此乃真正師徒關系之意義。