瑜伽士使用的能力，基于一種類似電力的能量，但它不同于科學家控制的電力，并且強大得多。不過，為便于理性解釋，可把該能量看作一種‘電力’，它位于世界的第三層且用之不竭。瑜伽士借助于呼吸控制或其它修習，把這種無窮的宇宙能量源或‘電力’，同他們身體第三層的能量或‘電力’相結合。這種結合使他們能夠施展很多奇跡。 瑜伽士將這兩種能量或電力儲備結合之后，只要想一下，欲望就能立刻實現。可以說是心想事成。他們能知曉過去和將來。讀懂他人的心。也能看見或聽見任何距離之外發生的事情，比如身在美國，就能看見在印度的人在做什么。他們也能讓石頭成碎片。甚至起死回生。與常人的有限能力相比，這些能力的確強大。但它們與真理或真正靈性毫不相干。真理遠遠超出對這種能力的行使。 瑜伽士能夠讓事物顯得與實際完全不同。就像你戴上有色眼鏡，實際上白色的東西，向你呈現所戴眼鏡的顏色。讓你把白色看成其它顏色，這不會有特別的靈性利益。有色物和原色物皆虛假。皆屬于醒夢。至師從不會拿一個幻相換取另一個。他反而會揭示整個世界的虛幻性質，展現絕對簡單的純然真理。 同理，雜耍者或魔術師也可能在你面前把紙板變成瓶子。既然瓶子和紙板皆虛幻，看到這種轉變對你又有何用？它可以任何方式，向你顯現成任何東西；但它依然是假的。不能向你揭示不變的真理。這種奇跡也許能吸引群眾，贏得世人贊嘆；但至師對這些東西沒有興趣。他關心的是讓你證悟，除了神之外一切皆是幻相；這種知識是瑜伽能力無法給予的。 假設有人想知道遠方城市在發生什么。他就得親自去那里了解，必要的話甚至步行。瑜伽士能夠用高級身體立刻到達，獲悉那里發生的事情。但他不得不去那里。就好比到那里乘汽車要比步行快得多。乘車者與步行者的差別只是程度的差別。二者都得去，都把所見當真。但他們并未發現真理。只是把醒夢看成實相。他們到了遠方城市之后，所‘發現’的只是大幻的一部分。至師只關心從人心中把大幻趕走，因為它使這個世界的形形色色事物似乎存在，盡管真實存在的唯有看不見的實在、大我或上帝。 瑜伽士的能力雖然巨大，但比起與神合一者的無限能力，卻不足掛齒。可把上帝比作太陽。瑜伽士比一般人離這個太陽更近，因此能把太陽的一些光線吸引到自己身上。這些光線成為他們的各種神秘能力。而要使用這些能力，瑜伽士不得不操縱這些光線，付出努力；瑜伽士的奇跡乃辛苦得來。至師的奇跡則無須這種努力——至師與太陽本身一體，他的所有奇跡都毫不費力。與神合一的至師，還有權使用神的無限大能。但他很少使用自己的能力。即便使用，也完全是為了靈性目的——將受縛的靈魂引向真理。 至師不僅能向你顯示神是什么，還能把你引向與神結合的目標。但這不是說，求道者應該糾纏大師，不時地要求，“向我示現神。”渴望見神和證神可以。但若把神想象成電影里的事物那樣，可以顯示或看見，乃是篡改真正的尋求。不升到必要的心層面，你就見不了神。必須徹底證悟濁界的虛無，才能瞥見神的性質。本末倒置毫無用處。求道者的當務之急，是掙脫將他束綁于幻相的精神局限。人把系縛在自心上的眼罩摘掉，神就會自動出場。 事實上，神離求道者并不很遠。要見他也不真的很難。他好比太陽，一直當空照耀。但你卻在頭上舉著印象之傘，將他擋在你的視線之外。你只需拿掉傘，太陽就在那里。不必從別處將它請來。然而，像傘這么微不足道的物件，卻能剝奪去你對太陽那樣驚人現實的視線。印象就好比這把傘。雖然本身也許無足輕重，卻在你和神之間制造屏障。至師幫你消除這些印象；屏障被拿掉時，你面對面看見真理之神。 對神的存在，永遠不可能給予純粹的理性證明。任何純粹吸引智力的辯論，都有一種引誘人信神的傾向。但從不會絕對令人信服。怎能把超出智力的東西，納入智力領域之內？對神的存在要求純粹理性的證明，就像要求能用耳看的特權。耳只能聽。不能看。你要看就得用眼睛。倘若你緊閉雙目，呼吁將視力賦予你的耳朵，誰能幫你滿足這種荒唐要求？然而，所謂的“知識分子”所陷入的正是這種陷阱。他們想要對神的理性證明，仿佛僅僅運用智力就能知道神似的。 事實是這些知識分子對神根本不感興趣。只是熱衷于爭辯和自身虛榮。倘若真想知道神，他們就會為該知識付出代價。就會立刻放棄阻止他們見神的東西。就會開始實踐謙卑、無私和友愛。就會開始徹底凈化心靈。這將比任何的無用辯論，更可靠地把他們帶向神。 人們不愿割舍世俗執著，哪怕是為了見神。他們為得到渴求對象，會冒生命危險，不惜勇敢犧牲。但為了靈性進步，就連禁食兩天都很難做到。這表明無知對他們的牢固掌控。神定然會向那些欣然為神接受痛苦者顯現自身。他們必須意志堅定。神定然會光臨那些有勇氣燒毀全部欲望者。世俗執著和糾葛永無止息，可能毫無結果。因此，超脫世間誘惑為求道者義不容辭。這就是為什么所有時代的大師，都像耶穌基督那樣教導，“撇下一切，來跟從我。” 當有人要求對神的理性證明時，有時候他是要求施展某種奇跡，對沉浸世間并把它當作不爭現實的常人的自滿，予以猛烈的震驚。但不能將神與超自然界或其中事件混為一談。奇跡能夠證明的是，在世俗者完全沉迷其中的東西之外，還存在著某些東西。但奇跡不能讓他見神。只能讓他從一個不實走向另一個，結果只能一次次陷入新的幻相。離真理沒有絲毫的接近。對于人們對奇跡的要求，至師們總是不屑一顧。他們知道生活的真正目標；一心只想把世人帶向那個目標，而不去迎合世俗者的無聊好奇。他們希望啟悟、而非驚駭或麻痹人類。即便施展奇跡，他們也總是為了把人領向靈性道路。從不為自我炫耀。對于他們，唯一值得做的奇跡，是讓人證悟自己實乃真理之奇跡。 田心譯自《真理火花》德希穆克版本1967年出版