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                對大多數人,靈性撒達那(成就之道)在于外部遵守自己的宗教所規定的儀式教規。在初級階段,作為一種自我凈化和心理訓練,這種遵守有其自身價值。但最終求道者必須超越外部遵從階段,進入靈性撒達那的更深層方面。這時候宗教的外表退居幕后,求道者對一切大宗教所啟示的要義產生興趣。真正的撒達那是一種基于靈性認識的生活,它僅僅惠顧真正熱衷靈性現實的人。 絕不可把撒達那看作對死板法則的應用。生活中不會也無須有嚴格不變的一致。靈性領域有充裕的空間,容納撒達那的多樣性。對某個具體求道者有用的撒達那,注定同其業相和性情有關。雖然靈性目標對一切眾生一樣,但具體某一個求道者的撒達那可能只限于他。由于目標對一切的人同樣,撒達那的差異并非至關重要。撒達那的深層方面雖有差異,但對所有的求道者都很重要。 靈性領域的撒達那,必然在本質上不同于物質領域的撒達那,這是因為目的上的根本不同。在物質領域所追求的目的,是時間上有始有終的產物。在靈性領域所追求的目的,乃是超越了時間限制的完整性。因此在物質領域,撒達那指向對未來某個事物的獲取。但在靈性領域,撒達那則指向對那個一直是、將永遠是、并且現在 “是” 的實現。 靈性生活的目標,要在生活本身尋找,不是在生活之外。所以靈性領域的撒達那,必須是那種使一個人的生活更接近靈性理想的撒達那。靈性領域的撒達那,目的不在于達到某個也許輝煌一時,之后不光彩消失的有限目標。目的是帶來生活品質的根本變化,以便永遠成為永恒 “當下” 中真理的表現。若能成功地使個體生活順應神圣目的,即讓人人能夠有意識地享受上帝狀態,撒達那則靈性上有效。它必須完全適合這個目的。 在靈性領域,撒達那的每一個部分都必須以實現靈性目標為目的,也就是在生活的一切方面實現靈性理想。因此從一種角度看,靈性撒達那的不同方面代表著朝向靈性完美的不同進步。撒達那的完美程度相應于它所表現的靈性理想,也就是接近完美生活的程度。因此撒達那與理想目標差距愈大,就愈不完美;同理想目標差距愈小,就愈完美。達到十全十美,撒達那便融入目標——靈性上的完美生活,手段與目的之別被吞沒于不可分生命的神圣整體。 可把靈性撒達那與通過它所達到的目標之間的關系,同物質領域手段與目的之間的關系對比。在物質領域,通常,目的多多少少完全在用于達到目的的撒達那之外。在撒達那與通過它所達到的目的之間,有著性質上的明顯差異。所以說扣扳機可能成為殺人的手段,但殺人與扣扳機卻有著本質的不同。但在靈性領域,撒達那與通過它所達到的目的,不會完全外在于對方;二者之間沒有明顯的性質不同。在靈性領域,不可能在撒達那和通過它所達到的目的之間保持不可逾越的鴻溝。這就產生一個基本悖論:在靈性領域,對撒達那的實踐本身等于對目標的部分參與。這也說明了為什么對很多靈性撒達那都必須認真對待,似乎它們本身即是目的。 靈性撒達那的深層方面包括(1)知識之道(禪那瑪伽),(2)行動之道(羯磨瑪伽)以及(3)奉愛之道(巴克提瑪伽)。知識撒達那表現在(a)運用來自真正認識的超然,(b)不同形式的靜心和(c)不斷使用辨別力和直覺。對這些尋求或表現靈性知識的方式,需要逐一闡釋。 個體靈魂陷于形式世界,不知道自己是上帝生命的組成部分。這種無知構成靈魂的枷鎖,靈性撒達那則必須以擺脫這種枷鎖為目的。因此外部放棄這個世界的事物,常常被算作引向解脫的撒達那之一。這種外部舍棄可能也會有自身價值,但并非絕對地必要。需要的是內在放棄對世間事物的渴求。欲望放棄了,是否外部放棄世間物,已無關大局,因為靈魂內心已擺脫虛幻形式世界的糾葛,為莫克提狀態做好準備。超然是知識撒達那的重要部分。 靜心是尋求靈性知識的另一條途徑。不應把靜心視作穴居者所專有的古怪追求。人人都發現自己冥想著什么。這種自然冥思與求道者的冥思之間的區別在于,后者是系統而條理地思考有靈性意義的事物。靜心作為撒達那,可以是人格的或是非人格的。 有關某一位靈性完美者的靜心是人格靜心。求道者可根據個人意愿,從阿瓦塔、或以往的大師、或活著的至師中,選擇一位合適的人格靜心對象。并通過這種人格靜心,吸收大師的全部神圣品質或靈性知識。人格靜心涉及到愛與臣服,從而邀來唯一能給予終極證悟的大師恩典。所以,人格靜心撒達那不僅讓求道者類似于他所冥想的大師,還為他同大師在真理中結合鋪平道路。 非人格靜心涉及到神的無形無限方面。也可能會把一個人引向對神的非人格方面的證悟;但總的來說,除非求道者已經通過人格靜心和道德生活,作好適當準備,否則這種靜心就會徒勞無效。對無限的終極證悟,既沒有人格的局限,也沒有善惡兩面的區分。要獲得這種證悟,一個人必須從人格的過渡到非人格的,從善到超越善惡對立的神。通過非人格靜心達到真理的另一個條件是,求道者要能夠讓心絕對靜止。而這只有在心中各種業相(印象)全部消失才成為可能。由于業相的最終殲滅,唯有靠大師的恩典才能實現,所以即使對非人格靜心道路上的成功,大師也不可缺少。 除非求道者不斷地行使辨別力,并揭示其最高直覺,否則知識撒達那就不完全。成道惠臨那些對永恒真正價值行使辨別力與直覺的求道者。無限知識潛在于每一個人,但需要被揭示。增長知識的途徑,是把自己可能擁有的那點靈性智慧付諸實踐。經由智慧大師傳授給人類的教導,以及求道者天生的固有價值感,足以能夠啟示他下一步該怎么走。困難的是把現有知識付諸行動。增長個人靈性智慧的一個最佳途徑,乃是利用已有的知識。若希望知識撒達那富有成效,就必須在每一步給予行動應有的重視。日常生活必須由辨別力指導,由最高的直覺啟迪。 羯磨瑜伽或者說行動之道,在于毫無恐懼或猶豫地遵從心靈的最佳直覺。在撒達那中,關鍵是實踐,不是單純理論。健全的實踐遠遠比健全的理論重要。基于正確知識的實踐當然會更有效;但即使實踐方面的錯誤,也可能會帶來自身的可貴教訓。純粹的理論推斷,即便無懈可擊,靈性上也是貧瘠的。因此,一個學問不高、卻真誠地持神名并全心履行卑微職責者,實際上可能比一位精通世上一切玄學、卻不讓任何理論修正日常生活者,離神更近。 在撒達那領域,理論與實踐的相對意義之間的差異,可用著名的驢子故事說明。有只驢子在路上行走多時,饑餓異常。碰巧看見前方不遠有兩堆草:一堆在路右邊,另一堆在左邊。驢子心想,最最重要的是,在明智地決定走向其中一堆之前,要絕對弄清楚哪堆草更好。倘若不經過仔細考慮,沒有足夠的根據,就決定取舍,那將是一時沖動,絕非英明之舉。于是它先掂量兩堆草分別離路的距離。不幸的是,經再三斟酌,結論是,兩堆草離路的距離相等。因此它又琢磨有沒有能讓它作出 “正確” 選擇的其它因素。開始推算兩堆草的體積。但這第二次在行動前尋求理論保證的努力也未能成功,因為它的結論是兩堆草大小相等。接著,它又以驢子特有的頑強和耐性,逐一地考慮諸如草質等其它因素。不過,也算命該如此,在它能想到的所有可比的方面,兩堆草都同樣合意。 最后,驢子因找不到能在理論上合理選擇的任何決定因素,便一個也不要,徑直向前。饑餓疲憊一如從前,境況未因遭遇兩堆草而絲毫改善。倘若它不堅持在理論上確保選擇的英明,也許會走向較差的一堆草。但從實際的角度,它的情況會好上無數倍,不管其理性判斷有何錯誤。靈性生活中,也沒必要先有完整的地圖再開始行道。對這種完整知識的堅持,反而可能阻礙而非幫助前進。靈性生活的深層奧秘向那些敢于冒險并大膽實驗者揭示,注定與步步尋求保障的懶漢無緣。從岸邊推測海洋深度的人,只會知道海的表面。要想了解它的深度,則必須愿意投身于大海。 羯磨瑜伽撒達那的實現,要求行動發自對真理的認識。覺悟的行動不約束人,因為它不是植根于自我,而是無私的。自私代表著無知;無私乃是真理的一種反映。無私服務生活的真正理由,在于這種生活的內在價值,不在于另有所圖的結果。無私行動的悖論是,它給求道者帶來的,實際上遠遠多于愚昧自私所給予的。自私引向狹隘的生活,這種生活圍繞著有限和分別個體之錯誤觀念轉。無私行動幫助驅散分別性之幻相,是通往實現 “一切皆我” 之無限生活的門戶。一個人擁有的可能會失去;渴望得到的可能永遠不會來。但他若以奉獻給神的精神放棄,放棄物已經回到他那里。此乃羯磨瑜伽撒達那。 甚至比知識或行動撒達那還更重要的,是巴克提或者說愛。愛是自身存在的理由。它本身具足,無需任何補充。最偉大的圣人都滿足于對神的愛,別無所求。凡是基于期待的愛就不是愛。在強烈的圣愛中愛者同神圣至愛合一。沒有比愛更高的撒達那,沒有比愛更高的法則,沒有超越了愛的目標,因為愛在神圣狀態成為無限。神與愛完全相同,擁有神愛者已經擁有神。 可同樣把愛看作撒達那的一部分和目的的一部分。但愛的內在價值如此明顯,把它看作對其它什么的撒達那,往往是不對的。在任何撒達那中,都沒有在愛中那么容易而徹底地融入神。由愛當指揮,通往真理的道路就容易而愉快。撒達那一般需要努力,有時甚至是絕望的努力,比如求道者在誘惑面前的超然努力。在愛中卻沒有努力感,因為是自發的。自發性是真正靈性的精髓。心完全融入真理之最高意識狀態,被稱作 “撒哈加瓦斯塔”——有著不間斷自知的無限自發狀態。有關靈性撒達那的一個矛盾是,求道者的一切努力都是旨在達到不努力狀態。 有一個美麗的香獐故事,揭示了所有靈性撒達那的性質。在山谷間漫游嬉戲的香獐,有天突然意識到一種前所未聞的精美香氣。其靈魂被深深地觸動,它決心尋找香源。強烈的渴望使它不顧嚴寒酷熱,日夜不停地尋求甜美香源。它不知恐懼猶豫,頑強地追求若即若離的目標,直到最后失足跌下懸崖,受到致命損傷。在最后一息,它發現那令之銷魂并激發這全部努力的香氣,竟由它自己的肚臍發出。香獐的生命最后一刻也最幸福,面帶無比平靜。 求道者的所有靈性撒達那,也類似于香獐的努力。撒達那的最后結果,涉及到求道者的自我生活終結。那一刻他證悟到,在某種意義上,他自己就是其一切追尋和努力的目標。他的一切苦樂,一切冒險,一切犧牲和絕望奮斗,都是為了獲得真正的自知,在此他失去有限的個體性,結果發現自己實際上同無所不在的神一體。
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