一方面，神圣知識（Dnyan 或 Marefat）是經歷無數時代、無數形體也得不到的東西；另一方面，它說來就來了。說大知來得快是不對的。說它突然到來，或說它無意間到來等等，也不能正確地表示 “瞬間成為”——它是不可言喻的，因為大知**超越了想象的范圍**。 想象有著巨大的范圍和幾乎無限的場域，而人具有很強的想象力。例如，讓人想象老鼠有百萬個頭，也不是不可能的。整個世界都是由想象的力量創造與維持的。但是，盡管想象似乎是不受限的，但它被大知所制止時，便達到極限。靠想象能力，無人能理解或解釋無始之始或無終之終。換言之，永恒乃超越了一切的想象所及，大知即對永恒的知識。 神是無始無終的，在無限中絕不存在時間與空間的問題，否則那就意味著對神的無限性的某種限制。因此，無論多少的想象都不能想象無限，因為在沒有開始的地方，則不會出現開始時是什么的問題。 例如，讓我們重申，在神之前是神，在那之前是神，在那之前還是神；并且重申，在神之后是神，在那之后是神，在那之后還是神：所有這些對想象傳遞不了什么。這就是為什么說大知甚至超越了睿希（rishi）和默尼（mune，高級圣人）的理解。當哈菲茲說唯有 “空無” 才能進入 “想象之網” 時，他也告誡人們企圖抓住大知之 “獵鷹” 的徒勞。 因此，在大知面前，最強大的想象頭腦也完全是無助的，因為只有在全部想象能力徹底絕對地耗盡結束后，它才會到來。要想象走掉，心就必須走掉；要大知到來，意識則必須留下。只有心消失時，意識才能擺脫所有想象的 “此與彼” 和“我與你”。意識擺脫一切想象的剎那，該 “空無意識” 便立刻轉化成“大有知識”，即 Dnyan 或 Marefat?。 即使吠檀多和蘇非教也不能達到或解釋大知。一個人可試圖想象一個有著無數個水滴的無邊海洋，并且用各種各樣的比較和對比想象之。然而，正如 “無始——無終” 始終是 “無始——無終” 一樣，大知也是永遠無法想象的。既然如此，我若是你們中的一員聽者，就會問，“那么為何要解釋一個既不可解釋又不可理解的東西？這一切的頭痛是為了什么？” 一般的 Swayambhu 知識或普通知識不依賴于任何的推理或想象過程。一個男人，女人或孩子，既不會也不需要從存在之外獲取有關其個體存在的知識。女人知道她是女人。該知識不是接收的。它是對作為女性的自知，這同樣適用于男人和孩子對作為男性和兒童的自知。 同理，神圣的 Swayambhu 知識是對大能、大美和至樂的神圣知識。當一個人得到這種 Dnyan 或 Irfan 時，他不僅感受到自己在萬人萬物里，而且實際上過著神的自由生活。該知識的到來甚至會出現在一個人上廁所時，如包括烏帕斯尼 · 馬哈拉吉在內的一些事例。這是因為大師可以在任何時刻，于一瞬間給予大知，只要與他的聯系足夠深和強，或完全臣服于他的意愿。另外的唯一出路是徹底殲滅 “想象”，如證明“空無” 確實是 “空無” 的努力，而這等于用心來殲滅心，因此幾乎是不可能的。 假設在非常、非常罕見的情況下，某個人依靠自身努力，成功地突破了想象，并與真理合一，這樣一個人卻不能利用大知，因此他不能成為智者（Dnyani 或 A’riff）。這就是為什么像圖克拉姆和德乃希瓦，哈菲茲和魯米那樣的大師都說，除了至師的幫助和恩典外，別無脫離想象或愚昧的出路。 事實是唯有神是真實的，一切都在神里。我們皆與他為一，但我們因愚昧而感到自己有別于神。我們一直是。我們之前是什么？我們。“我們” 之前？我們！我們！我們！只有獲得大知時，我們才知道這個**存在**（BEING）意味著什么。隨即一切都在眨眼之間變得絕對明了；但這種 “存在的閃現” 甚至比眨眼還要快！因此不存在成為神的問題，因為我們已經是神；所以在另一個方面，我們必須停止作為神。為此，我們必須通過祈禱、禁食等越來越遠離神，不然的話，神能夠為神做什么呢？ 所以說大知不可能來臨于每一個和所有的個體，因為我們皆是神，神在每一個人里，誰給予，給予誰？只有當神完全地個體化，成為最完美的智者（Dnyani 或 A’riff）時，他才能把大知傳遞給其他人。可能有人會問，為何大師不把大知傳遞給所有的個體，而是把大知給一些人，不給另一些人？ 這是個神圣法則問題，它一般被稱作竭磨律，束縛律，或因果律。除了完美的 Dnyani 或完美的 A’riff，沒有誰能在任何情況下逃避該律法及其后果。因此當大師把大知給予某些個體，而不給予所有的人時，那不是因為大師無能力給予一切人，而是因為不是所有的人都有能力接受大知。后者的無能力是因缺乏與大師的足夠深強的聯系，或者缺少對大師意愿的徹底臣服，或者因為有關者缺少所要求的準備程度。 在這些情況下，大師若不顧個體的接受能力，而把大知提供給所有的人，那就像明珠暗投。事實是很多大師曾無始地來到，很多大師將無終地到來，但仍然可以正確地說，并不存在任何的時間問題，盡管涉及了無數的時代。若是大知不為人的想象范圍所及，那他怎能想象擁有真知者？ 在一方面，大知非常、非常微小，可以被比作芥末籽；另一方面，它卻囊括并涵蓋了存在的一切，包括?“空無”和 “摩耶之愚昧”。這種被蘇非教徒稱作 Marefat 的真知（Dnyan），即對“成為” 的確定性。該確定性有三個階段。第一個是憑靠智力的確信，叫做 Illmul-Yakeen，第二個是因親 “見” 而確信，叫做 Anicol-Yakeen；第三個是基于“成為”?的確信之確信，即 Hukkal-Yakeen。 吠檀多教徒所說的我們與神合一——即使這個說法也不是 Illmul-Yakeen 之理性確信，因為我們聽說我們與神為一時，便想象僅僅為智力所暫時領悟的東西。暫時的理解能夠阻止確信，但什么都不能顛覆該確信的持有者，當一個人實際上開始持久地親見他所領悟的東西時，可以說確信肯定（Yakeen）在靈性上變得堅定不移。只有當一個人與他所**是**（IS）的合一之后，確信肯定才是真知（Dnyan）或確信之確信（Hukkal-Yakeen）。 你們都是普通人。對你們而言，作為人的知識絲毫不依賴于智力或推理。你們只是知道自己是人。你們誰都不會想，“我是人，我是石頭”等。這是因為你們對自己是人的知識，是對你們作為人的自知，而不是來自基于道聽途說來的他人感覺和體驗的純粹信念。同理，當你們實際上感受并發現自己已成為神時，你們那時便真正是神；這種 “成為” 即是大知，大師能夠并確實授予之——在適當的時候，幾乎不用什么時間。 真正的圣雄（mahatma）和瓦隸（wali）能夠且可能，通過觸、聲或視來影響知識中心或所在地，而把真知的影子給予任何人；即使那個影子也足以讓一個人失去肉身。 在某種程度上我們都是偽君子，因為我們總是試圖為自己找理由，正確的或錯誤的。根據吠檀多或蘇非教，神做著一切；一切都是按神的意愿并根據他的律則發生的。在某種程度上，這是對的；但它因缺乏一個事實而不完全對。所缺乏的事實，即這種斷言缺乏體驗的支撐。在沒有獲得實際體驗的情況下，卻根據體驗事實去行事，不僅像學舌的鸚鵡向女孩子示愛一樣愚蠢，而且這種建立在純粹推理與邏輯上的斷言會導致淫欲和毀滅。基于這種 “知識的無知” 行動的后果，難以想象地可怕，除了瘋狂或精神崩潰等其它后果之外。 巴克提瑪格（Bhakti-marg）是每一個宗教的總要實質，但它使人僵化刻板，“對是對”，“錯是錯”，導致枯燥乏味的心態。瑜伽修練帶來的不同類型三昧的短暫體驗，讓瑜伽士忘記實在，無視目標本身。通過持誦（jap-tap）和苦行（chilla-kashi），他則陷入新鮮卻受限的能力，這些能力結果成為心的飛鏢。 真正的 “頭疼” 在于我們其實不得不成為我們已經是的，因此，為了得到神，我們必須首先失去之。設想我是神；那么我必須首先失去自己，才能找到自己。 徹底失去神意味著，欲求不在，欲望不在，喜惡不在，你不在，神不在；總之，什么都不在：這是真正的法那（Fana）或神圣真空。該法那發生的一刻，神便獲得其永恒巴卡（Baqa）的全部榮光。這不合乎西方人對證悟 “此內在” 或“彼外在”的概念，而是對神的發現，被神發現，為神發現。 即使失去并尋得神時，神的生活仍然不在。只有恢復了常人的清醒，同時保留其個體化的神性，才能過神的生活。例如，（舍地）賽巴巴的個體性是永恒的，雖然他在不同層面和存在領域的工作已不復在。只有當時在各自意識層面上的那些人知道賽巴巴在那些具體層面上的工作；賽巴巴于同一個時間在所有層面上的工作僅僅被他和他的同時代人所知曉。 譯自美赫巴巴《愛之道》（The?Path?of?Love?by?Meher?Baba,?1953） [http://meherbaba.cn/2020/site/?p=368](http://meherbaba.cn/2020/site/?p=368)