**神的實質是愛** 那些試圖單純以智力來認識上帝的人，會獲得某個冷靜枯燥的概念，但這個概念卻忽略了上帝的實質。上帝的確是無限知識，無限存在，無限能力和無限喜樂；但只有認識到上帝亦是無限愛時，才能認識其實質。在整個宇宙從中產生且最終融入的超越狀態，上帝永遠是無限愛。只是以有限形體（它們出現于二元虛幻宇宙產生與融入之間的過渡期間）為背景來看待神愛時，它的無限性才似乎被削弱。 **顯愛階段** 當上帝的愛在宇宙的顯現形式中并通過宇宙的顯現形式來體驗自身時，它經歷如下階段：（1）體驗到自己極其有限；（2）體驗到越來越少的有限性，并越來越接近無限愛；（3）體驗到自己的真實面目：在性質和存在上乃是無限的。對愛的有限體驗產生于愚昧，愚昧由業相所造成，業相乃是意識進化的副產品。愛成為無限的過程，乃是舍棄這些限制性的業相。 **愛作為欲** 潛在于宇宙中的愛經過早期的幾乎無意識的進化階段之后，逐漸作為性欲出現在動物界。它在人類意識中最初也是以性欲的形式出現的。性欲是愛在人類意識中的最有限形式。盡管性欲也顯然涉及到他人，但它與純粹的自私難以區分，因為性欲對客體的渴望都是為了有限和孤立我，并以有限和孤立我為出發點。同時，它又是愛的一種形式，因為它本身含有對他人的某種欣賞，雖然這種欣賞因對真我的高度無知而被完全破壞。 **濁界的愛** 當人類意識完全陷于濁存在領域的二元時，愛只能表現為某種類型的欲。一個人可能因咖哩對味覺的刺激而喜歡之。其中沒有更高的考慮，因而它是一個欲望形式。它僅僅是對味覺刺激的某種欲望。心同樣渴望視、嗅、聽和觸等感官刺激，并通過這些刺激來滋養其低俗的自我生命。每一個類型的欲都是與濁形體的某種糾葛，并獨立于這些形體背后的靈。欲僅僅是對感官對象迷戀的表現。 由于在欲的所有形式中，心靈得不到滿足和表現，它因而成為長期真空，處于無休止的痛苦和不滿足狀態。表現為純粹的或百分之百的欲的愛，處于極端的局限狀態，因為它無助地陷入無止境的欲望。當心靈由欲望所控制時，靈可以說是處于錯覺或昏迷狀態。靈受制于限制性的愚昧，它的功能因而受到嚴重的削弱和歪曲。它的更高潛力得不到表現和實現。這種對靈的生命的阻撓和壓制，導致徹底的奴役狀態。 **在欲中，無限間接地堅持自身** 欲是在愚昧驅使下運作的愛的最有限形式。欲無不帶有明顯的缺憾特征，這本身就表明欲是某個廣大無限的深奧事物的不完整和不恰當表現。純粹的欲帶來各種無休止的痛苦和苦惱。通過這些痛苦和苦惱，靈不停地向被欲完全支配的膚淺人生進行頑強抗議。無限神愛的不可遏止的聲音，正是以這種方式來間接地堅持其未表現卻未受損的實在的絕對權利的。 **愛的不同階段** 即使在濁界的最低級的貪欲生命中，上帝也以愛者的身份體驗自身；但它是愛者對自身真性或對至愛上帝的真性全然無知的狀態。它是未被認識的二元神秘面紗把愛者無情地與神圣至愛分開的狀態。但它卻是一個長期過程的開端，在這個過程中，愛者沖破愚昧的籠罩，體驗到自己即無束無礙的愛。但要進入無限愛，愛者必須經過精界和心界兩個階段。 **精界的愛** 在精界愛者仍未擺脫欲，但他所體驗的欲卻沒有在欲界那樣純粹。欲的強度在精界大約是濁界的一半。此外，這里沒有像濁界中那樣的欲的粗濁表現。愛者在濁界與濁對象錯綜復雜地糾纏在一起，因而欲得到濁表現。然而，愛者在精界已經擺脫了對濁對象的迷戀；所以在這種情況下，欲沒有濁形式的表現。這種欲有精表現，但不可能有濁表現。此外，由于濁界的原欲有一半在精界得到升華，因此愛者在精界所體驗的愛不是純粹的欲，而是更高的形式―要與至愛結合的渴望。 **愛作為欲望** 在濁界，愛表現為欲；在精界，它表現為渴望。欲是對感官刺激的渴望，因而其動機完全是自私的。它根本不顧塵世被愛對象的幸福。在渴望中自私性則較少；雖然愛仍然有某種占有欲，但愛的對象卻被賦予無限的價值和重要性。渴望是較欲有更少局限的愛的形式。在渴望中二元的面紗越來越透明，它的阻撓性越來越小，因為在對至愛的渴望中，愛者現在自覺地努力戰勝他與至愛之間的二元。在欲中重點完全在有限我上，世俗被愛對象完全從屬于自我的肉體需要。在渴望中自我和神圣至愛各占一半，愛者認識到自己乃是為至愛而存在的，正如至愛為他而存在那樣。 **心界的愛** 在心界，愛得到更高和更自由的表現。在這種情況下，欲雖然尚未完全消失，但大部分已經得到升華。只有大約四分之一的濁界原欲保留下來，但它是以潛伏形式存在的，而無任何表現。在心界，欲甚至沒有精表現。愛者在心界不再執著于精對象，并擺脫了精界中的愛者所特有的要擁有所愛對象的渴望。 **愛即順從** 在心界，愛表現為對至愛上帝意旨的完全順從。所有的自私欲望，包括對至愛的渴望，都業已消失，因為現在唯一重要的是至愛的價值和意旨，以及同他的結合。自私被徹底清除，純愛得到更大釋放。但是，即使在心界，愛仍未成為無限，因為仍然有一層薄薄的二元面紗將愛者與至愛分開。愛不再受自私性的支配，但它仍然不是無限的，因為愛是通過有限心的媒介被體驗的，正如在低級領域，它是通過低級形體的媒介被體驗那樣。 **神愛無限** 當個體心被超越時，愛就自覺地在存在和表現上變得無限。這種愛被恰當地稱為神圣的，因為它具有超二元的上帝狀態的特點。在神愛中，欲完全消失，甚至不以潛伏的形式存在。神愛在本質上和表現上是無限的，因為靈魂通過超靈本身來體驗神愛。在濁、精、心三界中，愛者意識到與至愛上帝的分離；當三界被超越時，愛者意識到他與至愛的同一。愛者在至愛的生命中失去自己，并知道自己與至愛為一體。神愛完全擺脫了欲望的奴役或限制性的自我。在這個無限狀態中，愛者除了至愛之外而別無存在：他就是至愛本身。 **神圣戀愛** 就這樣，作為無限愛的上帝首先以造物界的形體來限制自己，然后通過造物界的不同階段恢復自己的無限性。上帝作為有限的愛者在所有階段的體驗，最終帶來對他自己作為獨一至愛的體驗。靈魂的寄居是一個激動人心的神圣戀愛故事，在這個浪漫故事中，最初僅僅意識到空虛、苦惱、膚淺和奴役枷鎖的愛者，逐漸獲得越來越豐富和自由的愛的表現。最終，愛者消失于和融入神圣至愛，在上帝作為無限愛的至高和永恒事實中，愛者同至愛合而為一。 ——《美赫巴巴語錄》世界軸心出版社 2004 年