*一個小男孩，世人眼里的孤兒，成為宇宙之王。男孩不只名叫納拉延（神），還成為納拉延——有意識的神。誰知道有多少人從他的一瞥中接受過神愛美酒；又有多少人被他引向成神之道！* 在印度南部城市比加普爾的辛迪村，生活著一個名叫畢姆·勞的中年印度教徒。畢姆·勞無比虔誠，妻子拉克希米（意為財富）富有信愛。 直到34歲，畢姆·勞夫婦依然無子，這是他們婚姻令人失望的一面。不過，1885年5月25日，幸福降臨，兒子出世，他們給他取名納拉延——心靈之主。夫婦倆欣喜不盡，可父親的喜悅卻持續不長，在納拉延僅14個月大時，畢姆·勞突染重疾，不治而逝。拉克希米痛不欲生，若非對兒子納拉延的責任，她也會哀傷死去。她命中注定獨自撫養兒子。在喪偶之痛和喜得愛子的悲喜交集中，拉克希米勇敢地挑起重擔。 畢姆·勞去世后，其兄卡沙帕將拉克希米和納拉延接到巴加爾果特，但不幸接連而至。納拉延年僅5歲時，母親突然離世，納拉延成了孤兒。 納拉延的祖母在那爾古德有一小塊地。她沒有別的孫輩。跟隨叔叔卡沙帕一年后，納拉延去和祖母一起生活。 納拉延和村里其他孩子一同玩耍游戲，看上去和正常的孩子沒有兩樣。但即使在幼小的年紀，他內心想的也是神。自6歲起，他每天到印度教的主文卡特西神廟達善；熱忱參加巴贊（奉愛歌曲）和克坦（馬拉地語贊歌）。他的真誠奉愛傾向，引起寺廟牧師的注意和尊敬。（文卡特西是宇宙的維持者韋希奴的別稱。） 一天，納拉延和伙伴們到村外森林里玩耍。他們爬上附近一座山。發現一個山洞，互相挑戰誰有膽量進去。同伴中耐不住好奇的，壯膽入內，但很快嚇得跑出來，因為洞里漆黑一片。只有納拉延未出，留在山洞深入探索。伙伴們以為他在洞中迷失，納拉延沿通道轉了好幾天，直到發現一些鑿砌的臺階，向下通到一間洞穴。他發現洞底坐著一個入定的赤裸瑜伽士。納拉延在他面前坐下，瑜伽士從禪定中慢慢醒來，睜眼看見男孩。納拉延向他頂禮后返回，令朋友和長輩們大為驚奇。 印度教有個傳統的圣線堅信禮。納拉延的堅信禮在眾多的客人面前舉行。小男孩面目清秀，靈性傾向給村民留下深刻印象。人人都被他的文雅吸引，情不自禁地愛他，似乎酒歌已在這個孩子的心中唱起。 納拉延雖然年幼，但靈性召喚令他躁動不安。他感到祖母管教的束縛。一次吃飯，他要純一點兒的酥油。祖母不給，反而責罵他。這件事后（1894年），納拉延感到厭倦，不再顧及家人，離家出走。年僅9歲就棄世了！ 盡管這么小就實現靈性舍棄，但心懷神歌者無年齡之分。年齡不重要。對神的渴望熱忱令人瘋狂；在這種神圣瘋癲中，同老虎戲耍、翻山涉火、歷經艱險都成為可能。 有6到7年，納拉延的行蹤未有記錄，但相傳這個時期他作為圣徒（棄世者），游歷于那爾古德和普納之間。流浪期間，納拉延無疑不得不面對大量的艱難險阻，這為他通往目標掃清道路。受內在驅使，他來到桑達提村。附近是耶拉瑪山，有個名叫伽姆達吉·睿希的瑜伽士曾在此苦修。納拉延進入耶拉瑪山神廟，達善山神，決定在此宿夜。 去寺廟旁的河里洗浴的路上，他的目光落在了一位年老的塔帕斯維妮（女性苦修者）身上。塔帕斯維妮示意納拉延近前，問：“孩子，你這么幼小，自個兒怎么到這兒的？你父母是誰，在哪里？跟我說說你的故事。” 年幼的薩度在她旁邊坐下，說道：“我叫納拉延。我父親是師利達塔·馬哈拉吉（神）。他是我唯一的指靠；只有他照看我。我每日早晚洗浴后，念他的名，一直到我感到他滿意。” 老嫗聽了深感驚訝，說：“你年幼矮小，信愛卻令大男人羞恥。在生活中變得無助，就能獲取力量。只有無助者才能得道！” 老嫗說完就離開了他。納拉延到河里洗浴，達善另一位當地的神瑞努卡。他在耶拉瑪山逗留幾日后，繼續徒步前往瑪普拉巴河岸的古爾霍蘇，在那里的韋多巴（主奎師那）古廟，逗留5日。 在古爾霍蘇，一次納拉延感到饑餓難耐，到一個婆羅門家乞食。婆羅門怒罵：“這是你爹家嗎？滾開，小流氓，小心我揍你。” 納拉延目瞪口呆，饑餓一時消失。他返回寺廟，開始呼叫“韋多巴”——“奎師那！奎師那！”淚水滾下蒼白的臉頰，他陷入恍惚狀態。 晚上，一位老婦人帶著食物走進寺廟。向韋多巴塑像敬獻后，把食物放在納拉延面前，他卻說：“我沒管你要食物——我要韋多巴！” 老婦和藹地回答：“可是孩子，這是韋多巴的——這是上主的帕薩德，你可以享用。”納拉延吃了食物，感謝韋多巴回應了他的呼喚。 *屬神者豈能不受保護？* *連老虎都羔羊般近前。* 納拉延離開古爾霍蘇城，走到一座茂密森林，住在一座供奉最偉大瑜伽士希瓦的寺廟。寺廟已荒廢，他孤身一人。一天夜里，有只饑惡的老虎咆哮著進入寺廟，警惕地潛近納拉延，納拉延不為所懼。老虎只是嗅了嗅納拉延的腳，便消失在了叢林中。納拉延不禁大笑，仿佛老虎特來頂禮他，接受祝福后離去。 在希瓦廟逗留一段時間后，納拉延又開始流浪。這個時期，他經常禁食，有時長達兩周；但他腳步不停，風雨寒熱無阻——不知求索會把他引向何方。他心中唱著一首歌，并在那個喜悅狀態，忘記了一切。他要去歌聲帶他所往之處，與他內在的體驗相比，再嚴峻的困難也算不了什么。 在一個不毛之地旅行數日之后，有一天納拉延喉嚨干渴得仿佛只有一口氣兒。找不到水，身疲力竭的納拉延再也走不動了，癱倒在一棵樹下等死。忽然一名騎者出現，指著一棵樹，告訴驚愕的男孩：“樹那邊有條小溪。”說完騎者消失，納拉延朝所示方向走去，驚訝地發現一條小溪。這次神圣幫助讓納拉延確信神在照看他。 納拉延接著到昆德古爾村，在一個叫納高德的富有地主家里住了4個月。納高德夫婦膝下無子，深為這個年輕的薩度吸引，非常慈愛地照料他。幾個月后，他們提出收養他做繼承人，但納拉延謝絕，很快離開昆德古爾，前往貝爾高姆。 1901年或1902年，納拉延從貝爾高姆前往普納，住在拉維瓦吉特附近的哈奴曼神廟。此時他15或16歲。在普納，他遇到大麻煩，一名店主指控他偷錢。納拉延逃離普納，到科帕崗，住在一座供奉印度教神祗巴伊羅巴的寺廟。人們開始被吸引到他身邊，他則帶領大家唱巴贊。時光在喜悅中流逝，他心中圣歌的回響，感染著每一個來者。（就像瑞努卡和穆德拉萊希瓦，巴伊羅巴也是印度教萬神殿的一位神祗。） 有個名叫瓦克巴的人，每天都來陪伴納拉延，心中充滿對這個年輕薩度的愛。在年輕人身上發現的神圣品質令他驚訝不已。又過些時候，納拉延從巴伊羅巴神廟遷到一個名叫羅普·禪德的商人家。商人一心一意照料納拉延。一天，納拉延到訪瓦克巴家，遇見特瑞姆巴克·勞。特瑞姆巴克在科帕崗出生，但在阿維居住。瓦克巴介紹他們時，他立刻被納拉延吸引，問納拉延愿不愿隨他去阿維。納拉延同意，特瑞姆巴克喜不自勝，二人一同離開。 特瑞姆巴克和妻子拉克希米沒有孩子，他們虔心敬拜印度教神祗穆德拉萊希瓦，以期被賜予一個兒子。在特瑞姆巴克同納拉延赴阿維途中，拉克希米做了個夢。夢中一個聲音對她說：“要來你家的年輕人是個大圣人。好好照顧他，像親生兒子一樣待他。”夢后不到一個小時，丈夫就和這位年輕人到了家，拉克希米無比崇敬迎接納拉延。另一次，拉克希米在穆德拉萊希瓦廟禮拜時，納拉延向她示現，說：“我是你的兒子。無需再求了。”就這樣拉克希米的祈禱應驗，納拉延也結束了孤兒生涯。拉克希米懷著巨大的信愛服侍納拉延，他也如對生母般愛戴她。 日子在平和滿足中度過，數月后圣歌之箭再度刺通納拉延的心，那種疼痛惟有他知道。圣歌再次令他躁動不安，敦促他前往別處，納拉延渴望尋找歌源。內里的歌啟示他到甘伽普爾——達塔特瑞亞信徒的圣地。內在的躁動風暴，使他無法再同養父母繼續在阿維生活。他迫不及待地準備動身前往甘伽普爾，但拉克希米憂心離別的淚水，令他不忍。半年的共同生活，使納拉延成為特瑞姆巴克和拉克希米的再生兒子，母親怎舍得讓他離開。（印度教徒相信達塔特瑞亞是梵天（創造者），毗濕奴（維持者）和摩訶希（融化者）三位一體神，在甘伽普爾他的臨在尤其明顯。） 納拉延現年17歲，年輕的他在融入真正大師的靈性意識，與至愛達塔特瑞亞結合之日臨近。合一時刻刻不容緩，他讓拉克希米隨他一同前往甘伽普爾。途中，養母發燒病倒，納拉延不能棄她不顧，便陪她返回阿維，靈性渴望因事件轉折而受挫。 拉克希米康復后，納拉延再次啟程到甘伽普爾，這次她的眼淚阻止不了他。他終于抵達圣城，不勝歡喜；棲身于兩河匯流旁邊的一棵棟樹下，殊勝極樂的靈性體驗，使他漸漸變得瑪司特一般。現在他與其說是虔誠的圣徒，不如說是神醉的瑪司特。他外表瘋癲，仿佛神圣品質也焚燒殆盡。意識不到饑渴，被神圣火焰吞噬。吃東西也是沿街乞討時，著魔一般將食物吞掉。河水泛濫，納拉延就攀上棟樹，安然自在地坐在枝上沉浸于靈性陶醉。 最后，納拉延被附近的一座山吸引，攀登上去，到一個山洞里不吃不喝，愛火讓他悲喜交加，渴望之痛維持著他與肉身的連結，同時靈性喜悅又將他從肉身解脫。他不勝痛苦，在洞中呼叫：“啊，至愛，為何不來見我？為何離我而去？為何不轉身，向我顯示您的容顏？”納拉延內在地融入汪洋火海。雖在吞噬一切的渴望之火中煎熬，納拉延卻渴望燃燒加劇，因為奇怪的是，沒有痛苦，就沒有極樂。 瘦骨嶙峋的納拉延離開山洞，在山崖流浪。過了些日子，他茫然坐在山上的一座修道院邊，沉浸于內在狀態，一個聲音將他喚醒，這個聲音清晰地召喚他，他走進修道院里面，在通道盡頭看見一位老人。納拉延上前頂禮，突然之間，老人的注視將他的躁動之海，轉變為極樂之洋。納拉延拜倒在老人腳前，認出這就是他在夢中見過的大師。古魯的目視令他經歷了近10年的躁動不安，化為和平。 老人擁抱年輕的納拉延，說：“我餓了。去給我討些食物來。”納拉延帶著食物返回，卻發現修道院大門緊鎖。他大為震驚，呼喊大師。聽到呼喊，修道院的看管露面，對他說：“這里一整天沒人。”他的話表明，大師是為納拉延而顯現。 在納拉延的堅持下，門打開，里面空無一人。納拉延不知所措，坐在修道院外的一棵棟樹下，默默呼叫古魯來就餐。年輕人淚流滿面，先時離開的強烈躁動，以新的頑強卷土重來。“大師，您在哪兒？為何藏身？讓我再見您一面。我已奉令為您帶來食物。在您來用之前，我不會吃。來吧，大師，快來，沒有您，我會死去。” 納拉延悲泣三日。深切的分離感讓他痛不欲生。這時他忽然看見古魯站在面前。老人在年輕人身邊坐下，接受了食物。并把剩下的遞給納拉延，說：“吃掉，這是我給你的帕薩德。” 納拉延剛咽下第一口食物，老人形象大變。原來老人不是別人，正是達塔特瑞亞，老人的身體變成了三頭六臂的青年男子！（老人實為克瓦伽·基澤爾，采用不同的形體，幫助沒有肉身大師的求道者證悟。由于納拉延沒有肉身大師，基澤爾便用他崇拜的達塔特瑞亞現身。基澤爾也是摩西的大師，在這位（第六層面的）希伯來先知面前，顯現為燃燒的荊棘。他還曾向阿西西的圣方濟顯現為十字架受難的耶穌。） 視見達塔特瑞亞，使納拉延成為真正意義上的納拉延——遍在者。他跨越二元局限，獲得神圣意識，但卻失去個體意識，與世界或身體沒有聯系。 但過了一段時期，達塔特瑞亞的恩典讓他逐漸恢復對身體和周圍環境的意識。從上帝狀態下降時期，納拉延的身體徹底摧垮。一旦恢復濁意識，他也恢復了健康，并擁有完美的意識。 這位18歲的賽古魯離開甘伽普爾的山山水水，回到阿維的靈性父母家。這讓特瑞姆巴克和拉克希米·勞喜之不勝。阿維社區很快認出年輕人的成就：同時體驗上帝意識與造物界意識之最高靈性狀態——撒哈伊三昧。把他奉為至師，公開崇拜。 此時納拉延貌若孩童；個子矮小，約4英尺6英寸，相貌俊美，嗓音洪亮。孩子們愛戴他，在他身邊歡笑蹦跳，他也開心同他們玩耍。阿維的土地因一位在世的賽古魯而得福。家鄉人對這種稀有好運，深懷感激。 過了些時間，納拉延不滿意阿維做總部。年輕的“馬哈拉吉”選擇一個距普納34英里、名叫凱德崗的小村，作為他的主要活動中心。1903年，他開始在村子附近的一個小島，舊凱德崗貝特居住。9年后，他希望買下土地，但農夫們拒絕出售，因此1912年，他在幾英里遠的新貝特置了地，把總部搬到那里作永久埃舍。 在凱德崗埃舍，納拉延建了座富麗的寺廟，供奉達塔特瑞亞。他每日按印度教習慣進行崇拜——普佳。據說每日納拉延在寺廟膜拜時，達塔特瑞亞神就會肉身顯現。實際上，至師沒有固定工作或常規。至師的工作是從世俗枷鎖中解脫他人，也可把他采用的不同途徑和工作方式稱為工作。至師乃人身上帝。人成為神，超越一切的束縛；他的每項活動皆超出人類的有限視域。 至師的工作方式獨特，意義超出一般的智力理解。納拉延·馬哈拉吉按印度教儀式崇拜主達塔特瑞亞，令弟子們效法。每日清晨，他親自達善寺廟里的達塔特瑞亞大理石塑像，據說塑像會活起來。之后納拉延給跟隨者施達善。每周四親自領隊游行，紀念達塔特瑞亞，向聚眾唱優美的巴贊。納拉延·馬哈拉吉有時候也會頂拜希瓦——最偉大的瑜伽士，或者頂拜希瓦林伽，額上常涂希瓦標記。崇拜是這位至師工作的一個重要部分。據說他曾聚集6000名印度教教士，帶領他們舉行盛大儀式。偶爾納拉延會像個孩子，同信徒們做游戲，之后作為大師，向他們闡釋這些游戲背后的靈性密意。 年輕的賽古魯聲名遠揚，前來尋求靈性指導和祝福的人，越來越多，隨著納拉延·馬哈拉吉的跟隨者的增加，一度偏僻荒涼的凱德崗人煙漸豐。最后，跟隨者為納拉延建了一座小宮殿，他在大廳對群眾施達善。宮殿后部是他的會客室，臥室和廚房。納拉延在宮殿里裝飾華美的不同寶座上舉行達善。1926年，有位信徒贈送給他一個刻有達塔特瑞亞形象的鍍銀寶座，寶座近10英尺高，座內是精美的雕刻，也鍍了銀。同年他讓人在宮殿一側建了間地下室，他在此閉關，做宇宙工作。 納拉延·馬哈拉吉的聲名，因《印度時報》發表的一篇文章被進一步傳播。文章作者是普納德干學院的伍德霍斯教授。教授曾到凱德崗的荒蕪地區旅行，因酷熱干渴難耐；路遇納拉延。后者奇跡般空手出水，讓伍德霍斯解渴。后來伍德霍斯同納拉延幾次會面，討論印度的靈性和密教（吠陀）。伍德霍斯教授的才學使納拉延廣為人知。 納拉延·馬哈拉吉，字面意為神王，乃賈瑪里型的大師；他溫和可親，孩子一般，很少罵人。弟子稱他近30年容顏未改——“青春常駐”。雖身材矮小，但他纖瘦的身體有瑜伽士般的精美柔軟。他的靈性道路是珞伽瑜伽。（珞伽瑜伽是苦行修煉。奈安涅希瓦10幾歲臻達完美，活到約19歲。奈安涅希瓦的姊妹和兩個兄弟也都成為至師。）親近弟子稱，他的靈性傳承與奈安涅希瓦有關——數世紀前在馬哈拉施特拉邦同一地區（普納郊外奧蘭迪村）生活過的最年輕賽古魯。納拉延在宮殿陳列有青年奈安涅希瓦會見老年瑜伽士昌·迪瓦的巨幅畫像。作為第四層面的大瑜伽士，昌·迪瓦曾騎虎而行，用蛇做鞭繞脖子。 一度赤身裸體、嚴苛苦行的珞伽瑜伽士納拉延，如今身著黃金刺繡、寶石紐扣的尊貴絲絨服裝。曾棲居山洞的他，如今住在輝煌的宮殿。據說他的12名圈子成員皆為印度王公。雖穿戴如王公，裁縫是孟買最好的，甚至每年買一部新車，他卻是靈性完美，監管濁、精、心三界的帝王。 一次，有個被納拉延稱作“兒子”的瑣羅亞斯德信徒問：“納拉延，您叫我兒子。那您為啥不把您戴的珠寶給我幾個，讓我也像您一樣尊貴？” 納拉延的情緒立馬不悅起來，厭惡地看著他，說：“切莫想望這種東西。這些戒指珠寶是糞土！” 1915年4月的一天，納拉延在銀座上施達善，忽然一道光閃過人群，有位衣衫襤褸的年輕人出現在他面前，目溢神酒。年輕人處于恍惚狀態。這就是被巴巴簡吻過的瑣羅亞斯德青年。 納拉延立即遣散人群，走下寶座。他輕輕牽著年輕人的手，把他領到銀座前讓他坐下，又從自己脖子上取下花環，為年輕人戴上；接著給年輕人鮮芒果汁喝。 年輕人喝完果汁，從銀座上起身，向納拉延鞠躬致意，消失在門外。納拉延一直看著他走出視線，顯得異常喜悅。這天余下的時間，未再達善，信徒們都好奇納悶，這個坐大師寶座的年輕人會是誰。 納拉延·馬哈拉吉常到普納、孟買和印度其它地方旅行，常由信徒的子女隨同。1934年，他應邁索爾王公邀請到邁索爾，接著到印多爾，在印多爾乘王公本人的馬車，領隊游行。1935年，他北上喜馬拉雅山做工作；據說尼泊爾國王贈送他一副寶座。他還到貝拿勒斯，在恒河為很多跟隨者和孩子們洗浴。 納拉延的首席女弟子安佳妮拜·瑪佩卡，一度曾是孟買的名妓，結交眾多社會名流和政要。她有一副優美的嗓音，也正是憑借一副好嗓子，贏得了有錢的主顧，因而也變得富有。這招來對手的嫉妒，被騙吃浸了毒藥的煙草葉子，雖大難未死，卻失去了甜美的歌喉。連續數月尋醫問藥無果。 最后，她開始求助瑜伽士和古魯，他們也回天無術。一位古魯建議她拜訪一個坐在路邊的薩度；他便是納拉延。 女子找到他，懇求：“有人告訴我，您有能力讓我恢復嗓音。” “我做此何為？”薩度回答。 “那樣我就又能唱了。”她回答。 “你就能唱了，哈！唱給誰？我讓你嗓子復原，你會為我唱嗎？”納拉延問。 她說：“當然，您叫我做什么都行。” “好，那就唱吧，唱給我聽！”他言畢，女子便唱了起來，連她自己都大吃一驚。安佳妮拜舍棄舊業，獻出全部財產，像對待王公貴族一般，服務納拉延。 在印度，尋求圣人和古魯的達善或者祝福乃司空見慣之事。人們聽說納拉延在凱德崗施過若干奇跡，也受吸引前來。奇跡只是他的游戲而已。納拉延·馬哈拉吉乃神愛酒肆的店主，通過這些奇跡，吸引人們從四面八方來求祝福。 這些奇跡乃納拉延真正工作的影子——讓人們有機會品嘗活在他體內的神愛美酒。唯此酒才為真帕薩德。納拉延將之分給僅僅渴望神愛的所有人。生命的目的就是飲喝此酒，飲后，生命不復為生命，永恒存在誕生。此乃最高的靈性禮物，惟有至師才能用這個帕薩德滿足一個人的心靈。 1945年8月，納拉延·馬哈拉吉離開凱德崗，南下班加羅爾。在一處荒棄城堡的墻壁內，舉行各種火祭——用檀香木和燃油做的圣火儀式。儀式持續了三周，數百名跟隨者從印度各地前來參加圣典。每天在現場給幾千人提供食物。納拉延主持活動，親手發達克希納——金錢帕薩德。數百窮人接受了這種帕薩德。（值得提及的是：納拉延·馬哈拉吉1945年8月最后一次離開凱德崗之后，原子彈在日本廣島和長崎爆炸。） 無人知曉納拉延在完成最后的宇宙工作，他散發著難以描述的喜悅。他的愛酒達至頂峰，他身邊的陶醉氣氛，令跟隨者和朝圣者“癲狂”。火祭在歡樂中圓滿結束，每個人的甜酒卻化作淚水，1945年9月3日，賽古魯納拉延·馬哈拉吉離開肉身。班加羅爾舉城哀泣。這些淚水包含了納拉延施與信徒的美酒，顯露出他的真身實相。 賽古魯的遺體在班加羅爾火化。一半骨灰被帶回凱德崗埃舍，珍藏于宮殿大廳，其余的被帶到貝拿勒斯，融入恒河之水。 *納拉延·馬哈拉吉！我們向您致敬！* *是您為至古者戴上恩典之花環！*