19世紀的波斯，瑣羅亞斯德教徒處境悲慘。自先知瑣羅亞斯德7000年前蒞臨波斯，這個祆教徒圣地的氣氛已發生巨變。瑣羅亞斯德跟隨者被穆斯林視為異教徒，受到大規模虐待壓迫。伊斯蘭之星高照，不皈依伊斯蘭教，就慘遭迫害。瑣羅亞斯德教徒隨時都有生命危險，唯一的保護者乃其神——阿乎若瑪茲達。 數百年間，瑣羅亞斯德教徒大多改信了伊斯蘭教，拒絕者很多逃到印度。留在波斯者，只得屈從于穆斯林及其律法，忍受殘酷折磨。這種情況不應歸咎任何人，時間之輪依循神圣法則運轉。從人道主義觀點，這種情形可謂不合常理——人以宗教名義迫害同類。但是，就連樹葉落地也是天意；所以才有1800年代，伊斯蘭教在波斯的傳播和穆斯林對瑣羅亞斯德社會的暴行，所導致的這種合理的不合理狀態。 那時，瑣羅亞斯德一行人走路時，即使碰到一個穆斯林小孩，其中最年長者也得下馬向伊斯蘭致意。誘拐虐待瑣羅亞斯德兒童的情況也不鮮見。據說穆斯林會把瑣羅亞斯德男孩誘騙到家里，關上門窗，強迫孩子站在一個圓圈里。在場的穆斯林每人背后藏一枚針，殘忍地將針一根一根刺進孩子的身體，以至于最后癱倒死去。尸首被丟到瑣羅亞斯德社區的街道。 瑣羅亞斯德婦女也面臨種種羞辱侵襲，常有強奸和殺害發生。在波斯，瑣羅亞斯德教徒的性命時時堪危。遭受多大的辱罵中傷，他們也得忍受，否則便死亡臨頭。穆斯林還殘暴地制約瑣羅亞斯德的宗教活動——拜火——宇宙光明和黑暗勢力斗爭的象征。他們狂熱地相信，削弱這種不敬信仰的傳播，是其對伊斯蘭的職責。 無論遭受怎樣的侮辱，瑣羅亞斯德教徒也不敢回敬一個字，面對迫害無法自我防衛或辯護。但他們和敵人一樣，也是人，也有強烈的是非觀。為發泄憤怒，另外想輒。所有的瑣羅亞斯德教徒，都在自己房屋對面的地上釘個樁子，當做假想敵人，踢打唾棄。這種日常宣泄起到緩解郁憤的作用，以便忍受隨時面臨的侵擾迫害。（19世紀中期，在伊朗的瑣羅亞斯德教徒遭受迫害的同時，在印度，對印度教最低等種姓的賤族（不可接觸族）也存在著類似的情況。賤族慘遭高種姓婆羅門的壓迫，甚至賤族的影子掠過高種姓的印度教徒，都會在村里引發暴亂。） 有時候瑣羅亞斯德教徒也訴諸暴行。比如據說發生在希瑞亞出生地庫拉姆沙爾鎮的一件事。一天，一名瑣羅亞斯德教徒騎馬走在鎮上。瑣羅亞斯德教徒碰到穆斯林，甚至穆斯林小孩，也得下馬致意。路上，騎行者看到一個穆斯林孩子，但沒下馬，后者高聲咒罵。這個瑣羅亞斯德教徒受夠了。他看看周圍沒人，下馬捉住小孩，捂著他的嘴，將他扔到附近的井里。這個人立馬離鎮，上了一條開往印度的船。孩子的后事不得而知。 正是在這種時代背景下，1853年3月21日，希瑞亞（夏爾亞）·蒙德伽·伊朗尼出生在庫拉姆沙爾鎮的瑣羅亞斯德社區。（夏爾亞意為皇帝。多年后移居印度后，他采用了更適合的印度名字希瑞亞。）希瑞亞的父親蒙德伽，像大多數瑣羅亞斯德一樣貧窮。在這片宗教沖突之地，被視作異教徒的瑣羅亞斯德教徒，怎么可能成功發達？除了農活和園藝，蒙德伽還有一份工作——看管當地的靜塔。（瑣羅亞斯德教徒死后，尸體被抬到靜塔喂食禿鷲。這種葬禮緣于瑣羅亞斯德教徒對自然元素的崇拜。火為瑣羅亞斯德教徒高度崇敬，不許用來焚尸。水和土也受尊崇，圣土不應受尸體染污。因此采用這種葬禮形式。）工錢不高，卻夠養活家人，兩個兒子和一個女兒。希瑞亞5歲時，母親去世，令他不勝悲痛。 蒙德伽不是正統的瑣羅亞斯德教徒，也不是宗教狂熱者。他有自己的宗教情感，參與伊斯蘭和瑣羅亞斯德教兩方面的活動。據說他在人人身上看見神性——內在靈魂。蒙德伽豪爽大度，在兩個社區都游刃有余。在穆斯林鄰居眼里，蒙德伽是個迷，因為他是庫拉姆沙爾爾的一位穆斯林圣人的忠實跟隨者。常看見他拜訪圣人。蒙德伽和子女也因而免遭瑣羅亞斯德社區多數人所面臨的一些更殘酷迫害打擊。 蒙德伽忠實地踐行瑣羅亞斯德教義，是個難得的好人，從不忽視對子女的家長責任。還把穆斯林的迫害，視作自我消除的靈性途徑。雖然貧窮，卻豪爽大度。他不斷地憶念神，自感比任何富人都更幸運。 母親去世后，希瑞亞受到兄長寇達達德、姐姐琵羅佳的悉心照料。希瑞亞沒上過學，每天陪父親去靜塔，在那里獨自玩耍。這對天生愛冥想的他，是個祈禱和靜心處。當時在波斯，只有富人家的孩子有條件接受正規教育；貧窮的瑣羅亞斯德教徒，根本上不起學。（具有諷刺意味的是，本時代神人的祖先，被穆斯林社會視作異教徒，遭排斥，得不到教育、合適的工作和物質幸福機會。） 在守著死人的孤寂夜晚，蒙德伽想起故去的妻子不禁傷懷，但幼子的陪伴使他寬慰。希瑞亞的天真話語，讓孤獨的父親開心一樂。兒子的聰慧天賦，不時讓他深感詫異。 看守靜塔那些年間，在希瑞亞內心喚醒對靈性的強烈興趣，和對尋神的深刻思索。他聰明，愛冒險，無所畏懼；這種性格貫穿一生——從不知恐懼為何物。 希瑞亞7歲那年，有一天，父親去鎮里辦事，將他獨自留在靜塔。蒙德伽沒能及時返回，晚間運來一具孩子的尸體，因已日落，葬禮到白天才能舉行。送葬隊便將尸體留在靜塔墻外。在那個偏僻荒涼之地，饑餓的兀鷲在尸體上空盤旋，但小希瑞亞擲石頭，將它們趕開。 決心保護孩子尸體的希瑞亞，將孩子的腿綁在了自己的腳上，挨著尸體躺下。兀鷲們發出尖銳的鳴叫，但沒一只俯沖下來。蒙德伽回來，見希瑞亞腿綁腿跟尸首睡在一起，對小兒子的勇敢甚感驚奇。 每天，希瑞亞獨自坐在葬儀場的院子里，靜思冥想，沉浸于對神的憶念。男孩的心已覺醒，渴望見神。一天，他正專注想神，忽吃驚地見一個年輕女子向他跑來。是位瑣羅亞斯德教徒，她跑到他跟前，恐懼地告訴他，有幾個穆斯林在追她，含淚求希瑞亞相助。附近有個小烤房，逝者的親屬在此做面餅，以逝者的名義施舍窮人。那天沒有死人，大火爐里沒生火。希瑞亞把女孩領過去，幫她爬進去，自己又回到靜心處。（有些更殘忍的穆斯林甚至會闖入瑣羅亞斯德教徒的家，綁架其女孩，讓她們與別的地區的穆斯林通婚，或者賣做妾。穆斯林狂熱分子常把女孩們遣送到阿拉伯等國。以此來減低瑣羅亞斯德教徒的人口。上述這位女孩遇到類似情形：穆斯林闖入她家，但她在后屋，僥幸逃脫；跑到了希瑞亞所在的偏僻的靜塔森林。） 不一會兒，幾個穆斯林男人騎馬奔至靜塔，問：“小孩，幾分鐘前，你有沒有看見一女孩從這條路跑過去？” 希瑞亞回答：“我在這兒快一個小時了，一條狗都沒看見。沒有女孩子從這兒跑過去。”穆斯林信了他，快馬離去，希瑞亞欣慰沒撒謊。當天確實沒有狗經過，也沒有女孩從那兒跑開。他回到烤房，把女孩安全護送回家，女孩家人對他深表感激。 希瑞亞的靈性傾向早早啟蒙，隨父親時他定然見過穆斯林瓦隸，從小對人生就態度超然，毫無物質野心；也不想在世間飛黃騰達。每當尸體運到靜塔，都會引起他的思索：“死亡不可避免。喜者悲者都會死。生命的意義何在？目的是什么？人人離開這個世界，將苦樂拋下。那為何不在活著時就苦樂舍棄？但該怎么做？” 希瑞亞的心躁動不安，欲尋找滿意答案。但他知道只有神才有答案，于是決定去尋找他。1865年的一天，希瑞亞對父親講了自己的渴望，同家人道別而去，年僅12歲。這位從未離開過家鄉庫拉姆沙爾爾的男孩，開始流浪生涯時，不知要往何處。隨身只帶了幾件衣物便上了路，夜間隨處安歇，乞食維生。年輕的苦行僧除神之外，別無依靠。他已獻身尋神，還需要別的什么幫助？他一心求道，一步一念至愛神名：“耶茲單，耶茲單，耶茲單！”足跡遍布伊朗。 流浪期間，希瑞亞注定要經受艱難困苦，但年輕的苦行僧沒有灰心。相反，痛苦給予他內在力量，因為他在走近神。在伊朗，苦行僧并不總受歡迎。有時候男孩得到的不是食物，而是侮辱；不是庇護而是毆打。但棄世者成為神的，此乃希瑞亞之命運。 一天，希瑞亞流浪到巴夫特·巴德亞鎮。又累又餓，來到一家面包店前乞討晚飯。面包師傅正要給他面包，這時來了個每天來討面包的年長的穆斯林苦行僧。 面包師同情地看了看瘦弱的男孩，對穆斯林苦行僧說：“今天沒你的面包了，我把你的那份給你的小兄弟了。” 這位年長的苦行僧對此光火，同店主吵起來。“我才是真正的苦行僧！”他叫道，“這小孩是假的。你真打算供養這個無賴，不供養我？” “每天你都得到面包，”面包師爭辯，“我只給一個過路的流浪者一次，你有啥可牢騷的？他還這么年幼。” 苦行僧輕蔑地瞥了希瑞亞一眼，反駁：“你叫這毛孩苦行僧？傻瓜，我才是真正的苦行僧！這小子只不過是個乞丐！” 激烈的爭吵引來一群圍觀者。最后穆斯林說：“這小子要真是愛神的苦行僧，不是冒牌，我挑戰他，回答我的問題。” 希瑞亞替苦行僧的無禮感到羞愧，想避免爭論，但店主和圍觀者敦促他接受挑戰，于是一場有關神的激烈辯論跟隨而至。男孩機智敏銳地回答了苦行僧所能提出的每一個問題，人群為他加油。苦行僧敗下陣，無地自容，在人們的罵聲中退出。希瑞亞得到一頓可口晚餐獎勵，從此被視作蘇非苦行僧。 有時候，希瑞亞與別的棄世者同行。一次，他和三位年長的苦行僧，一起到一座茂密森林里投宿，在篝火邊圍坐。三位年長者吹噓起各自的旅歷、智慧和膽量來。在他們眼里，這位小兄弟不過是靈性道路上的初學而已。一時被驕傲沖昏了頭，其中一位說：“要是一只老虎出現在我面前，我有力量徒手殺掉它。” 第二位應和：“我單用目光，就能將這禽獸化為灰燼。” 最后一位夸口：“我會馴化它，騎上它四處巡游。” 男孩默不作聲，明白自己沒這種能力。次日，大伙兒在森林里游逛，遇到一條巨蟒，頭天晚上海口自夸的三位，嚇得倉皇而逃。希瑞亞撿了塊石頭，勇敢地將大蛇的頭擊碎。 蛇頭粉碎，身子卻繼續卷曲。同樣，當男孩找到三人時，他們傲慢依舊，說：“別以為我們怕那莽蛇，要殺它不在話下，因你最小，我們才留給你干。”男孩沒揭破他們。 求道期間，希瑞亞除了在這種荒野流浪，還拜訪了很多圣陵——包括蘇非詩人哈菲茲和薩納伊在舍拉子的墓地，并接觸了伊朗的很多高道。〔薩納伊（1118-1152）被譽為波斯最偉大的神秘主義詩人之一，創作了大量抒情詩，以及著名的宗教史詩《真理花園》。〕他還學會手相和占星，這在后來游歷期間給他提供了體面的謀生之道。雖自幼沒受過正規教育，但他忽然獲得讀寫波斯語、阿拉伯語和希伯來語的知識。仿佛面紗撕開，向他揭示這種往世知識。（美赫巴巴曾予以確認，解釋說這種前世知識總是隱藏于我們之內，等待開啟。）離開祖國前，希瑞亞甚至用波斯語寫了兩本書。但詳情不得而知。 然而，年輕人仍像離家時一樣不滿足。8年最嚴苛的苦行，最艱苦的生活，仍未實現其目標，獲得一線神光。 雖受挫失望，年輕人卻沒有放棄目標。20歲的希瑞亞下決心離開伊朗，到印度繼續尋神。1873年或1874年，他同兄長寇達達德一道，登上前往孟買的輪船。 到印度后，寇達達德在一家商店找到工作，勸希瑞亞也做店員。希瑞亞同意，兄長便在同一家店為他謀了個職。平生第一次接受工作的希瑞亞，卻沒改變苦行方式。他嚴格素食，煙酒不沾；天性善良，品德高尚。 工作之余，希瑞亞將大部分時間用于靜心或念神名“耶茲單，耶茲單，耶茲單……”即使工作時，內在注意力也都在想神上。他不炫耀卻也不隱藏其虔誠天性。留長發，穿白袍，十足的典型波斯苦行僧形象。 店主則截然相反——是個物質主義者，藐視希瑞亞的虔誠，總借故刁難。到印度是尋找光明的希瑞亞，在這家店卻只找到黑暗。當店主最后指控他不誠時，他辭工而去，不再做這種不公指控的靶子。就這樣，5個月后，希瑞亞重獲自由。拿到工錢，只留2盧比；將其余的送了人。 工作不易，但這份臨時工作又似乎是希瑞亞命運的暫歇。隨著命運的展開，希瑞亞將在印度流浪10年，境況比在伊朗所經歷的更為艱苦。他用留下的2盧比，買了只木碗和手杖；不剩分文，卻決定徒步到1000英里以北的卡拉奇。他穿越古吉拉特和庫特齊，經蘇拉特、瓦德萬和曼德維，一路乞討。整日行走使雙腳起了嚴重的水泡，但他腳步不停。在樹下過夜，白天繼續行走，口念神名耶茲單。得到食物施舍則吃；得不到就視為神意而禁食。 希瑞亞遇到很多圣徒、瑜伽士和苦行者，并在不同的朝圣地棲身。經過4個月的艱苦徒步旅行，終于抵達卡拉奇。他為何來此，不得而知。但逗留一個月，恢復部分體力后，他又踏上旅途，這一次沒有固定目的。 在信德的灼人沙漠，希瑞亞開始了漫無目的的流浪。腳又被灼熱的沙子磨起水泡，舌頭因焦渴腫脹起來。在滾燙的沙堆上歇息，難抵烈日驕陽。他絕望地試圖邁步，卻虛弱得寸步難行，呼叫著“耶茲單”暈了過去。這片沙漠無水，也無遮身處。希瑞亞似要葬身此地。難道求索要就此結束？這位行者難道要渴死于這片似被上帝遺忘之所？他流浪這么多年尋神，只是為了如此殘酷地死去？ 但他還不能死。他慢慢睜開眼，面前站著兩個人：一個蓄須老者和一個少年，各拿著滿裝活命之水的皮水袋，看著他。 希瑞亞掙扎著跪起，伸手要水。男孩向他手里倒了一點，但不解渴。希瑞亞伸出手，默默祈求多給一些，但他們沒給，轉身走了。希瑞亞盯著二人走出視線，用盡全力站了起來。 他意識到如此下去，只有死路一條，于是口念“耶茲單”，跌跌撞撞往前走。但只走了一小段，再次暈倒。怎么能穿越沙漠？沒水沒食，孤身于荒僻之地。誰會幫他？喝的那點水難道是幻覺？ 他又從昏迷中驚醒，又見一老一少站在他面前。這次他們讓希瑞亞喝足了清涼的水。對眼含感激的他，老人卻嚴厲質問：“你來這兒干嗎？干嗎用這種愚蠢行為，麻煩全能者？” 希瑞亞無言以對。老人指了指，說：“走這條道。你會看到一個隱士的棚舍，他會給你飯吃。吃完，朝相反方向走，你會找到一個鎮子。”希瑞亞頜首聽從。喝了涼水，他感到恢復了活力。抬頭感謝這一老一少時，哪里還有人在。他大為驚愕，又深感謙卑，更增強了對神佑的信心。他滿懷愛和感激，全身匍匐在沙地上，至心祈禱。 這一老一少何許人也？他們乃神圣信使；阿卜道——至師的靈性特使，及時拯救遇險的行道者。 希瑞亞沿著所示道路，走過沙漠，來到一個棚屋前，老隱士不等他張口，便遞給他面餅。希瑞亞在棚屋吃了一半，揣起另一半，默默向鎮子的方向走去。走了幾英里，來到一條寬闊、湍急的河邊，他不會游泳，過不去。雖不知所走方向是否對，但內心并不慌張，完全相信神會派人來幫他過河。于是決定躺在河邊等待。他一時睡著，剛打了個盹，就被一陣清脆的駝鈴聲喚醒。 來了一個商隊，希瑞亞問頭領打算怎么過河。這人回答水不深，駱駝過得去，他們騎駱駝過河。希瑞亞懇求頭領帶他過河，后者索要2盧比。希瑞亞解釋自己是個棄世苦行僧，身無分文，但這個貪婪者不信，徑自帶隊過河而去。再沒別的人過來，希瑞亞并不擔心。相信神的仁慈會有辦法讓他過河。 夜幕降臨，一種內在和平將他籠罩，月色明媚，希瑞亞的寧靜與銀光粼粼的水面融為一體。這種離荒漠如此之近的大自然之壯美，讓他肅然起敬，心靈愈發渴望見神。他已找尋了這么久；不覺流下渴望和喜悅之淚。 他坐在河邊，一時饑餓，掏出剩余的面餅。游過來一群魚群，望著他。希瑞亞將面包掰成碎塊，拋過去。看見魚兒躍出水面爭食，他歡喜之下忘了饑餓。 忽然聽到一個嚴厲的聲音問：“你在這兒干嗎？” 轉身看見一個高大健壯的人，俯視著他。“我在等人帶我過河，我不會游泳。”他回答。 陌生人聽了大笑，說：“傻瓜，光憑坐在這兒，怎么過河？不必游泳。跟我來，我給你指條路。”希瑞亞隨他來到一個直通對岸的泥壩前。看見這座天然的橋梁，希瑞亞奇怪自己怎么早先沒注意到，內心贊美起神的慈悲。 到了對岸，希瑞亞正要表示感謝，這位神秘向導拉起他的手說：“不必謝我。抓著我的手，我帶你抄近道進城。”向導敏捷地在黑暗中逶迤穿行，一路談笑風生。希瑞亞抓著他的手，聽他說話，有種奇怪的感覺，仿佛地面在腳下滑過一般。 不多時城市燈光在望，沒等他明白過來，已走在熙攘的街上。向導把他帶到一家煙草店前，說：“在這兒等我到11點鐘。”說完便走開了。 已近午夜，仍不見這個不知名姓朋友的身影。店主要關店打烊，希瑞亞問他：“從鎮里到河邊有多遠？” “60英里。”店主回答。 希瑞亞不敢相信。大約半小時內，走了60英里!?便知是神派了天使來相助，他心中呼喚：“哦耶茲單，您無限慈愛！無限悲憫！可您為何不讓我見您？我的生命只為您，只愛您。” 強烈的成道渴望將希瑞亞征服。經過這次神圣幫助，希瑞亞對真理的尋求愈加強烈。決心不惜犧牲生命追求至愛，發誓無論遇到什么情況，都絕不放棄。 因神的直接干預而幸免于難的希瑞亞，再次開始了苦行貧困中的流浪。他赤足蓄須，穿苦行僧長袍，穿街越巷，走遍印度，拜訪圣人和高道，不顧饑餓困頓。夜晚隨處安歇——路邊樹下，抑或山間洞穴，與塵土礫石為伍。乞討食物，得到什么就接受什么，一如既往地視為神恩。 就這樣走了一里又一里，一年又一年。腳變得粗糙不堪，被巖石割裂，被荊棘刺傷。但與心靈的創痛相比，腳傷算得了什么；焚心之愛敦促他繼續前行，唇間“耶茲單……耶茲單……耶茲單”之名不歇。繼續尋求見神。 到了古吉拉特，希瑞亞看見幾英里外的一個村莊。有一條小河相隔。河中央是個植被茂密的小島。當地人很迷信，警告他不要過去。“沒人敢過這條河，”他們說，“河底都是軟泥。島上荊棘遍布，還住著個可怕的鬼魂。聽我們的勸，不要到島那邊去，走路5英里到鎮里吧。” 希瑞亞回答：“我不怕鬼。島上要是有鬼，我去會會他。”他不顧眾人勸阻，從淺水處下水過河。到小島，天色已黑，鬼魂沒遇見，卻發現自己深陷藤葛亂生的密林阻礙。摸索半天，以為到了島的另一邊，再次涉水過河，走了半天，卻發現自己回到原地。 走遠道已經太晚，他決定再次蹚水過河，這次想避開小島。另找了入水處，走到河中央，踏入流沙。身陷軟泥，越掙扎，陷得越深。 在泥沙中下沉的希瑞亞祈求：“神啊！如此死去若是您的神圣意志，我心甘情愿。但在死前，讓我瞥一眼您的光輝。多年來我一直渴望見您。我不在乎自己的性命。讓我死前瞥一眼您的美。” 他一邊專注念神名，一邊掙扎，終于掙脫出沼澤。一到對岸，便癱倒在地，感謝神救了他。 過了一會兒，希瑞亞聽到村民說話，便請求說：“請給我指一下到鎮里的路。” 看見這個渾身泥漿、奇怪不祥的人從陰影里冒出，村民撒腿就跑，邊跑邊喊：“鬼！島上的鬼來捉我們了。” 幾個人手持燈籠棍棒，警惕地走近，確認只是個問路的外鄉人時，才把他帶到村里招待。 希瑞亞還有一次被神所救。他試圖過河，被湍急的水流險些沖倒。若倒下，定淹死無疑，但憑借神恩，希瑞亞設法過了河。 游歷過程中，希瑞亞還遇到各種各樣的瑜伽士和苦行者。一次，他在拉特拉姆遇到一個數年用一個姿勢坐者——僅靠雙手拇指支撐。但這種形式的苦行不是希瑞亞所要的；他的痛苦是對愛酒的渴望。 此后不久，在拉特拉姆同一地區，他還遇到一個老嫗坐在鎮外的湖邊。老嫗示意他進村，希瑞亞遵從。那里一切都潔凈得一塵不染，但見不到一個活人。希瑞亞驚訝無比，但即刻意識到此村乃是幻影——幻相——隱喻：心靈之屋雖凈，要神進入也得多年。他明白其意，回到老嫗處。她默默給他一塊餅，作為帕薩德。希瑞亞吃后離去，沒同她交換一語。 經過角拉附近的群山時，希瑞亞在山上遇到一位打坐入定的老者。不多時，老人睜眼，問：“你要什么？” 希瑞亞回答：“我什么都不要，我是個求道者。” 老人聽了十分滿意，說：“你很有福。” 在印度流浪的這10年間，希瑞亞所遇到的眾多圣徒、瑜伽士、苦行僧和圣人中，沒有人能滿足他的內在求索，或者平息其躁動不安。他命中注定將以不同的方式找到平和。（流浪期間，希瑞亞曾途經現今美拉巴德附近的阿冉崗村。） 隨著時光流逝，希瑞亞越來越沮喪。開始懷疑目標能否達到。感到前所未有的無望。他知道自己決心大，膽量高，卻無法實現想要的——證神。堅持不懈變成痛苦挫敗。 作為最后的一招，希瑞亞來到古吉拉特的一座偏僻森林，決定實施嚴苛的靈性苦行——奇拉-那希尼。苦行者親手在地上畫一個圈圓，40晝夜不出圈子，不吃不喝不眠；面對一切情況。嘗試未成者，通常會死掉或發瘋。 在希瑞亞心中，似乎已別無選擇和辦法。他已30歲，從少小離開家鄉庫拉姆沙爾爾求道，已18年有余。一直禁欲貞守，乞討為生，總是誠實無畏，但似乎所做一切都沒用，仍未與神合一。回到世間，過俗世生活，與他格格不入。他已到了不證神就死亡的關口。 決意已定的他在地上圍繞自己畫了個圓圈——內心求神來與他相見。時間慢慢過去，幾天后，他聽到令人恐怖的尖叫，可怕的聲音越來越響。忽然，一頭獅子咆哮著出現在他面前，要將他生吞活剝。他沒有動——獅子消失。而后一只兇惡的老虎出現，連續幾個小時沿圈子逡巡。他也沒有動——老虎消失。忽然，圈子四周地面起火。火焰蔓延過來，他確信必燒死無疑。但他仍沒有動——火焰熄滅。巨人狂嘯而至；臉上涂著油彩，仿佛死亡面具，眼目充血，手持長矛。他沒有動——他們最后也消失了。許許多多可怕的景象來了又去。全都面目猙獰可怖！紛紛前來侵擾！幻象持續不斷。 希瑞亞勇猛地堅持著，30天未離圈子。只剩10天苦行就要完成了，他卻已難以為繼。在圈子里多待一刻，都難以忍受。繼續下去已無可能，他走出了圈子。所有這些年的棄欲苦行，似乎以失敗告終。氣餒沮喪、半死不活的希瑞亞將自己拖到河邊，昏倒在地。 時代也不禁落淚。太可憐了！18年難以想象的苦行以痛苦的絕望告終。對這個真誠的求道者，神難道就沒有仁慈？他是否余生都將面對這種絕望？還有何希望？他想死去，可神連這個也否決了。除了未遂理想，他命里還有什么？ 有，當然有。神音開言，將希瑞亞從睡中喚醒：“希瑞亞啊！你所尋求者，你想親見者，注定不為你達到。達到者將是你的兒子，通過你的兒子，你也會達到。” 他環顧四周；沒有一人。眩暈中聽見漸漸退去的回響：“你的兒子……你的兒子……通過你的兒子。” 希瑞亞困惑不解：“這是神音嗎？神在命令我？……我沒有兒子，沒有妻子。” 過了一會兒，他又想：“若天命如此，過家庭生活有何錯？神的命令意味著一切，不存在對錯問題。” 隨著這些念頭，希瑞亞再次入眠，連續沉睡三天。醒來后，想起自己聽到的那些話，不知怎樣執行神令，于是開始徒步向南前往普納。某種力量在指引著他，他面無表情，走了400多英里，平安到達普納。 異常消瘦疲憊的希瑞亞，到了姐姐琵羅佳的家，只求除去多年流浪的風塵疲憊。琵羅佳打開門，見是自己的小弟，不禁涌出歡喜的淚水。兩人緊緊擁抱，琵羅佳滿懷深情，將他迎進屋。希瑞亞就這樣在姐姐家里住了下來。 但他的心仍不安現狀。苦行未能實現其渴望，但他不愿放棄苦行僧生活。這種內在靈性痛苦，怎能向親愛的姐姐傾訴？ 1877年，伊朗。一位名叫高蘭頓的瑣羅亞斯德教年輕女子，向一戶富人家賣了手織的羊毛襪和軟帽，以便為腹中的孩子貼補家用。已是傍晚，她想趕在日落前到家。抄近道過小巷，有個穆斯林男人正在門前灑水。高蘭頓正要路過，聽見他吼道：“站住，異教徒！你不能從這個神圣地方過去。原地待著等水干。每滴水都干了，你才能抬腳。” 高蘭頓無助又恐懼。小巷很久才能干，夜晚眼看就要降臨。她靜靜站著，幾個穆斯林青年，用下流話對她放肆嘲笑，并威脅著走近，她含淚全心祈禱神挽救其名節。忽然，一位手持棍杖的穆斯林老人路過，看見年輕女子的處境。“你們敢！”他沖這伙無賴吼道，揮棍就打，“滾開！”然后老人安慰受驚嚇的女子，將她安全護送回家。高蘭頓滿懷感激，向這位父親般的老人道了別。 高蘭頓對丈夫道拉布吉講了此事，道拉布吉感到在伊朗生活下去，不安全也不明智，便著手準備移民印度。但這個時期高蘭頓有孕在身，他們已有一個將近三歲的女兒，名叫朵拉。諸多困難不便，因而幾個月后，道拉布吉一家才得以離開伊朗，前往印度。 在孟買定居后不久，1877年，高蘭頓生下第二個女兒，一個漂亮的女嬰，取名希芮茵（意為甜美）。希芮茵出生幾周后，全家從孟買遷到普納，道拉布吉在此開了家小茶店。雖新來乍到，他很快贏得很多人的友誼。道拉布吉虔誠篤信，常參拜火廟。他性格慷慨，濟窮助困，且有療愈天賦，用草藥治愈很多病人。 道拉布吉天性快活機智。一次，他跟幾個朋友正相談甚歡，有個病人來找，說患了重感冒。道拉布吉知道這伙計患有疑病癥，便戲謔地叫他洗個冷水澡，之后喝酸酪奶，裹上濕毯子，在風口睡覺。道拉布吉回身繼續說話，沒料到這家伙竟信以為真，真照他的玩笑話做了。幾天后，兩人又見面，道拉布吉問起他的健康，這伙計一本正經，說一字不差照道拉布吉的指示做后，痊愈了。道拉布吉大吃一驚，因為那么做很可能會導致肺炎，從此為病人診治時，極其小心謹慎。 道拉布吉對小女兒希芮茵寵愛有加。她聰明漂亮，人如其名。是全家人的開心果。希芮茵5歲時開始到一個伊朗尼家庭，接受初級教育。 當時，希瑞亞同姐姐琵羅佳在普納生活。他超然脫俗，終日靜心獨處；偶爾說考慮回到流浪苦行僧的舊生活，讓姐姐很是焦心。 琵羅佳深愛兄弟；不想讓他離開，迷失于她所認為的無目的生活。常督促希瑞亞找個工作，娶個瑣羅亞斯德教女孩，安頓下來。希瑞亞總是禮貌地回避婚姻話題。他還沒放棄成道的渴望。雖然聽見過神對他說的話，但對那個訊息并不完全明白。 希瑞亞痛苦心碎，志氣卻未滅，又騷動不安地渴望再度伴隨天底下的唯一心靈伴侶。懇切祈求：“至愛耶茲單，您的意愿是什么？” 1883年的一天，希瑞亞不勝悲哀，溫和地告訴姐姐，他離開的時間到了。琵羅佳滿含淚水，懇求兄弟：“別走。留在普納。我不能讓你走。你干嗎要像個乞丐，在印度到處游蕩？毫無意義！留在這兒，結婚成家。安頓下來，作為你的姐姐，我求你了。” “可我不適合這種生活，”希瑞亞懇求，“我不要結婚，天性如此。不想再聽結婚的話題了。”琵羅佳哭起來。希瑞亞被姐姐的愛感動。知道就算將自己最深的渴望解釋相告，也安慰不了她。 神圣聲音再次在他心中回蕩其訊息：“是你的兒子，希瑞亞，你的兒子……通過你兒子，你將知道我。” 為安撫姐姐，希瑞亞勉強笑道：“好吧。假如我結婚成家是你的希望，我愿意這么做。別再提這個話題了。但有一個條件：跟我結婚的女孩，我要自由選擇，不能是你選的。只有我選的這個女孩愿意，我才結婚。她若是不肯，你就得答應絕不再提讓我結婚成家的話題，讓我走自己的路。” 條件苛刻，但決心堅定、虔誠而好脾氣的姐姐還是同意了，問他心里可有這樣的女孩。希瑞亞向窗外瞟了一眼，說：“有。”問是誰，他指了指剛好路過的一個身穿紅褲白裙的漂亮小女孩。這便是上學路上的小希芮茵。她垂著眼睛，胳膊下夾著石板和幾本書。“我要是結婚，”希瑞亞宣布，“就只娶那個女孩；否則不會結婚。” “有點廉恥吧，兄弟，說這樣的話，”琵羅佳訓他，因為希瑞亞（30歲）和那個女孩（5歲），年齡差距實在太大了。以她對希瑞亞的了解，琵羅佳感到這不過是他躲避婚姻和家庭負擔的策略。他知道沒人會接受這種提議！沒有父母會愿意讓自己天真年幼的女兒，嫁給希瑞亞這樣既沒工作、又過著避世純潔生活的苦行僧。 琵羅佳試圖勸兄弟“明智些”，但他固執己見，寸步不讓；一口咬定非那女孩不娶。心想：“我這么說有何妨，因為畢竟誰會同意讓一個小女孩嫁給我這般年紀的人。”他深感釋然，以為終于能夠終止這種惱人的婚姻話題了。 不過，琵羅佳的反應卻完全相反：“干嗎不試試？要是他們的結合是命中注定，神會促成的。” 兄弟的話沒鎮住，反而增強了她的決心。她直奔朋友高蘭頓家，雙膝跪下，流淚懇求道：“高蘭頓，你是我親愛的朋友。今天我來乞求你，幫我一個大忙吧！” 琵羅佳顯得絕望之極，高蘭頓心生憐憫。“怎么了？出了什么事？”她著急地問，“你為何這么難過？告訴我出啥事兒了？” “救救我兄弟！”琵羅佳哭道，“只有你能救我兄弟，成全我的幸福。” 高蘭頓不解地問：“你想讓我做什么？我怎么幫你兄弟？” 琵羅佳懇求：“讓我兄弟和你的希芮茵結姻。高蘭頓，相信我，我知道這聽上去多么荒謬，但你一定要同意，我就是為這個來求你的。” 高蘭頓被她的處境感動，出于對好友的同情，不假思索地說：“好，我答應。” 兩位女士擁抱在一起。琵羅佳喜不自勝；仿佛打了場大勝仗。她欣喜若狂地急急回家，向希瑞亞傳達這個好消息。“你看見的那個小女孩的母親，我的好友高蘭頓，已經答應讓她嫁給你了。” 希瑞亞的反應是臣服神意，接受了現實。他已向姐姐作出承諾，說出去的話無可收回。不過，希芮茵的父親道拉布吉聽說后，對妻子大為惱火。為這事二人吵了好幾天，但他回天無力，因為高蘭頓也做了承諾，不能背信棄義。 此外，高蘭頓贊賞希瑞亞，讓女兒嫁給這樣“圣人般的人”，不覺得有何不妥。道拉布吉則相反，無法接受這這種“荒謬安排”。不管希瑞亞人有多好，也不是他心目中最愛女兒的丈夫類型。 自然，年幼的希芮茵對這些一無所知。當一個陌生人將一枚閃亮的訂婚銀戒戴在她手指上，她歡喜萬分，向同伴們炫耀。有時淘氣不聽話，希瑞亞看見，會糾正她。希芮茵跟母親抱怨：“這個人是誰，告訴我做什么？” 9年后，1892年，高蘭頓對琵羅佳的諾言兌現。希瑞亞和希芮茵依照瑣羅亞斯德教習俗成親。時年新郎39歲，新娘只有14歲。琵羅佳和高蘭頓很開心，但道拉布吉仍感這種安排難以接受，拒絕參加婚禮，以示抗議。 天性格外善良的希瑞亞，很快適應婚姻生活。他已恢復健壯的體格。為維持生計，贍養妻子，需要工作。起初，他挨門逐戶賣衣服。做過園丁、廚師，后做到旅店經理（每月薪水100盧比）。但希瑞亞對世俗和生意的興趣，從不單純為了錢。神名耶茲單依然不離口，無論面臨什么情況，從不搖擺。他告訴年輕的新娘：“無論發生什么，都是神意。過去發生的，注定發生；將要發生的，定會發生。神做一切。”但他知道不能逃避家庭責任，而忠實地履行對家庭的職責。 希芮茵還發現丈夫機智幽默，結婚早年，希瑞亞教希芮茵波斯語，為她讀哈菲茲和夏納瑪赫的詩集。他深愛年輕的妻子，盡力取悅她。她也愛他，親切地叫他希勞戈。（夏納瑪赫是波斯史詩詩人。希瑞亞懂英語，能說一點，但希芮茵不懂英語。） 在托缽僧生活期間，希瑞亞多年嚴格食素，婚后依然。在伊朗或帕西家庭，肉是主食，單獨為希瑞亞做素食，對負責做飯的岳母高蘭頓，是個問題。希芮茵有孕在身，需要休息。高蘭頓悄對希芮茵說，把肉切碎，混在希瑞亞的飯里，他不會知道。希芮茵同意。一天，做豆糊時加了羊肉末，給希瑞亞。希瑞亞吃出有肉。他的苦行誓言被打破，得知豆糊里加了肉，他沉重地告訴希芮茵：“孩子，愿神寬恕你，因為你不知道自己做了什么。” 是夜希芮茵夢見兩個黑巨人站在她面前，手握鞭子。其中一個抓著她，讓她跪下，另一個試圖強迫她喝杯里的東西。希芮茵看一眼杯子，里面全是血水。她搖頭尖叫：“不！不！我不喝。我不喝！”其中一人憤怒地舉鞭打她。她嚇得哭求不已。就在這時醒了過來。 第二天上午，希芮茵對母親講了惡夢，高蘭頓明白其意，說：“愿神寬恕我們。”懺悔自己曾勸希芮茵欺騙丈夫。從那天起，希瑞亞放棄了素食習慣，希芮茵做什么，他就吃什么。