*安拉是窮人的保護者。除他之外一無存在。* *安拉之名永恒不滅：安拉是萬有一切！* 在舍地村，一位蓄著胡須，身穿破舊衣袍的人每天這么呼叫。他坐在神圣的清真寺，邊吸水煙斗，邊接見蜂擁而至的達善者。作為祝福，他對每個人說：“把你的錢給我。把你口袋里的錢統統給我。”經常連人家的回程火車票錢都不讓留夠。然而一天結束時，早把錢全送給了窮人，自己卻沿街乞食。而且只討巴克瑞（死面粟米面餅），僅以此維生。 一次，一個赤身的孩子站在這個苦行僧面前，他問孩子的母親：“閨女，這是男孩還是女孩？”他就這么天真，在這種事情上，常常顯得相當無知。苦行僧之舉可謂不合常理。但人們卻信任他，他要什么就給他什么，并且認為這是自己有幸。他會說：“苦行僧指定誰，我就對誰要。作為交換，我得還給他們10倍。”他所說的苦行僧，不是別人，乃是全能之神。 這個苦行僧是印度教徒還是穆斯林？印度各個宗教和種姓的人，都來找他。其獨特之處是，他不屬任何種姓或宗教。他是真正的苦行僧，帝王中的帝王！人們何以不遠千里來見他？因為他的眼睛，磁性般的光輝把他們吸引到他腳前。 這位苦行僧不同凡響，是其時代的庫特博-埃-俄希德——靈性首腦和至師領袖。他掌握著一切世界和宇宙的鑰匙，卻以印度一個平凡小村的襤褸乞丐出現。他的手平衡著世界騷亂和宇宙劇痛的沖突力量！這會讓一個世俗頭腦的物質主義者難以置信，但卻是一個靈性事實。若對人說這位奇特的圣人指揮著第一次世界大戰，人們會說這純屬無稽之談。但在靈性現實的內領域，庫特博或賽古魯乃是宇宙主宰，沒有他們的神圣法則，什么都不會發生。沒有五位至師的意志和指引，戰爭不會發生。 這位乞丐的簡單生活最能誤導人。他乃天地間最強大的帝王，卻不介意人們把他當作乞丐。他的神性太陽已落，他履行了職責；我們必須履行我們的職責，進一步了解他，探究人神或至師的生活不易，因為他在世時，他的太陽光芒四射時，所有的眼睛都專注于他。只有當太陽落下，我們的注意力才轉向記錄他的故事。 一個人自己不成為苦行僧，就永遠無法測量這種大師的生平。他向世界揭示的，只是他的幾線光束。因而每個完人的真實故事都無法詳知。我們甚至不知道這位苦行僧的童年名字。時代稱他“賽”，意為“主”或“尊者”。 有關他的出生已無從確知。有人認為他出身婆羅門家庭，父母雙亡，由一個穆斯林圣人撫養成人。但也有人認為他生于伊斯蘭家庭，大多數傳記認可這種說法。他的出生和童年到底怎樣，已遺失滄海。時代更關心作為大師的賽，在其眼里一切皆一的賽。 據說賽1838年出生于印度馬哈拉施特拉邦，金圖爾地區的塞魯村。但更新近的證據指出，他的出生地是伯爾珀尼地區的帕斯里村。公認的說法是，他在奧蘭加巴德附近度過童年，他的父母非常貧窮。幼年喪父，母親迫于生計只好乞討維生。 人也許會驚訝這是什么戲劇。注定成為宇宙之主者，要在窮人中間沿街乞討度過童年。多么難以測量的神意設計！我們的時代聽見幼兒的哭聲：“媽媽，走慢點。我趕不上……我走不動了。”母親含淚將孩子抱起來。“媽媽，我餓……何時好心人會給我們吃的？” 母親在他耳邊低語：“兒子，要耐心。上帝慈悲。前面不遠就有個村子，我們會得到面包的。” 孩子感受到母親的難處，說：“媽媽，我不餓了……想走路。”他從母親的懷里掙脫下來，不顧疲憊虛弱，慢慢跟在母親身后。 就這樣，一個又一個村莊，挨門逐戶，母子流浪了5年。孩子的稚氣話語讓母親開心，遣散愁苦。孩子再未跟母親要過食物和舒適。他們不停地走啊走，腳底磨起了疼痛的水泡，直到硬如皮革。四處乞討，只是為活下去。 神的仁慈總是隱藏于表面殘酷之下。命運是個矛盾的神秘：神的殘忍又是仁慈！無論何種境遇，誰都避不開他的慈悲。神的本性慈悲，他乃慈悲本身。在他眼里，沒人無助無望。唯有成神者方能測量此間奧義。 在世人眼里，母子悲慘不堪，但無人能想象這個5歲的孩子即將獲得什么。母子在舍瓦迪村挨門挨戶敲門，一無所獲，流浪到了一個盲人的家門。盲人是本地著名的印度教圣人，高帕·勞·德希穆克。他熱情地擁抱男孩。仿佛兩個失散多年的老友再度重逢。圣人一直在等母子二人，無比敬愛地在家里為母子布置一個房間，和他一起生活。盲圣人家里沒有家具或裝飾，一無所有，除了一尊真人大小塑像——他日夜頂拜的主文卡特西（韋希奴）。 圣人的父親名叫克夏瓦·潘特。貧窮而虔誠。高帕·勞受父親影響，孩提時內心深處就燃起靈性火焰。到了自謀生計的年齡，高帕·勞在出生地加姆布找不到工作，轉而到了西瓦迪。在西瓦迪生活數年后，深受當地人尊敬。自己尚貧窮無靠，卻將僅有的東西同更不幸者分享，照顧病殘者。為獎勵他的無私服務，鎮政府贈他一塊宅地。 高帕·勞修習嚴苛的苦行。一天，他看到一個美麗女子，心生淫欲邪念。他大受震驚，立刻回家，站在文卡特西雕像前，用鐵錐將雙目挖出！外在光明永失，內在光明燃亮。 內在光明終成烈焰，他名聲傳開。有人說主文卡特西親為高帕·勞準備阿提托盤。這時圣人才在偶像前舉行崇拜儀式。因高帕·勞的盛名，西瓦迪由一個鄉村變成了朝圣地。 在大圣人貧寒的家里，年幼的賽在關懷愛護下成長。圣人對男孩的愛越來越明顯。母親懷著深深崇敬，服侍盲圣人，對他給他們母子提供一個家，始終心懷感激。男孩12歲時，母親離世。之后，男孩和盲圣人又共同生活幾年。就是在這個時期，圣人向他揭開靈性世界的面紗，男孩成為高帕·勞的大弟子。 見他們關系親密，圣人的婆羅門弟子心生怨妒，不解大師干嗎對這個穆斯林小子如此鐘愛。想方設法騷擾這個少年。少年出于對高帕·勞的愛戴，一再忍耐。事態愈加惡化，出于嫉妒，有人決定謀害少年。設計殺他，然而： *受神保護者，無人能動一根頭發。* *即使全世界反對，他也安然無恙！* 看看嫉妒之能為！讓一群奉愛者變成潛在的殺手。有一次，高帕·勞由少年陪同，走進一片森林，一些信徒秘密跟隨。圣人和男孩在一棵大樹下歇息。這些人偷偷潛近，有人將一塊巨石砸向男孩頭部。石頭沒傷到男孩，卻砸中了高帕·勞。見大師因他受苦，賽的心碎了，流下血淚！他告訴高帕·勞：“大師，我們共同生活這么多年，再和您一起已無意義。讓我離開此地吧。” 圣人回答：“你不能走。我決定從今天起，讓你做我唯一的繼承人。有一天你將繼承我的珍寶……” 企圖殺害賽者，不久生了病，死前受了大罪。村里人對他的暴死大為吃驚，相信是高帕·勞懲罰了他的罪惡意圖。這個人的一個親友找到圣人，請求寬恕，其余的信徒也開始祈禱，以期死者復活。聽了祈求，高帕·勞對他說：“你干嗎要我讓他復生？我和你一樣，只是個凡人。我沒有這種能力。做不了這種事。”然后指了指男孩，高帕·勞說：“也許這個穆斯林少年能做到。” 圣人打了個手勢，男孩起身，從高帕·勞腳上撮起一點土，在尸體上擦了擦。不一會兒，死者復活，坐了起來！人們大為震驚；從這神圣能力行為，都意識到男孩和高帕·勞關系的特殊，男孩既為大師的大弟子，理應受到尊敬而不是仇恨。為慶祝這次復生，村民們讓男孩和高帕·勞坐上轎，組成長長的隊伍，載著他們在鎮里游行，成百上千人向他們頂拜，拋灑鮮花。 高帕·勞一連數日暗示，他很快要放棄肉身，但都沒在意他的話。一天，他召集所有親近者，對他們說：“我的時間到了。”并讓弟子們為他沐浴，念誦禱文和一節《薄伽梵歌》。他還叫賽近前，把自己的腰布慈愛地遞給他。賽恭敬地接受。高帕·勞又向弟子們做了最后指示，躺倒，靜靜斷開與肉身的聯系。通過把法衣交給賽，高帕·勞也將靈性職責，及其全部責任和負擔，移交給了他。少年賽完全明白其中含義。他用大師的腰布，為自己做了一件卡夫尼，總是穿在身。 高帕·勞去世后不久，年僅16歲的賽離開西瓦迪，到一座森林里閉關。一天，一個名叫尚德·帕提爾的人途經森林，遇見坐在樹下的年輕苦行僧。未作任何介紹，年輕人問尚德：“你丟了馬？”尚德很吃驚，回答：“對，可我找不到它。” “到附近的溪水邊，”年輕苦行僧說，“它在那兒。”尚德依言而往，果見自己的馬在那里。 尚德回來感謝，見年輕人在往水煙管里裝煙草。一心想為苦行僧點煙的尚德跑過去，卻意識到沒帶火柴。年輕人擺擺手叫他讓開，將一根木棍向地上戳一下，掘出一塊燃燒的木炭，將煙點著。這一不凡舉動令尚德·帕提爾確信，年輕的苦行僧是個大圣人。遂邀請年輕人同他到舍地村，他正往那里去參加侄子的婚禮，苦行僧同意。 舍地全村出動歡迎來客，根本不知客人的身份。婚禮隊伍經過堪多巴神廟時，印度教牧師巴伽特·馬薩帕提看見年輕的苦行僧，用馬拉地語叫道：“呀，賽，奧！”（歡迎，生者，來！）從那天起，年輕的苦行僧被人稱作賽。（早期跟隨者也稱他“賽·馬哈拉吉”。） 然而，賽巴巴在舍地沒呆多久，就開始在馬哈拉施特拉邦四處流浪，沿途乞食。最后到了奧蘭加巴德古老的埃洛拉石窟周圍的山區，進入庫達巴德一座山頂的小洞穴。山腳下是蘇非教的庫特博扎爾扎里·扎·巴克希的陵墓。700多年以來，這位庫特博的陵墓一直是這個地區最受歡迎的穆斯林朝圣地。美赫巴巴說，扎爾扎里·扎·巴克希曾是賽一次前世的大師。據說賽曾做了令扎爾扎里·扎·巴克希大悅之事，賜賽證悟，雖然賽注定不在那一生成道。 賽內在受吸引來此，進入一個俯瞰前世大師陵墓的山洞。在此山洞居住了四年，他處于瑪居卜亞特狀態，甚至不為食物和水離開山洞。美赫巴巴進而解釋說，雖然扎爾扎里·扎·巴克希數世紀前離開肉身，但賽的最終證悟由他負責。這發生在賽在山洞居住期間。 這幾年，年輕健壯的賽變成一副骨頭架子。骨架里卻是無窮之光。骨瘦如柴的苦行僧失去濁意識，卻成了瑪居卜——完全意識到自己是神，但完全忘掉自己的肉身和周圍的世界。 然而，賽必須離開山洞；需要重獲濁意識，才能履行使命——將至古者帶入人身。 賽終于在四年后離開山洞時，內在受另一位至師的力量吸引，向南流浪，去見阿卡科特的斯瓦米。憑借這位印度賽古魯的恩典，賽重獲正常人類意識。在阿旃陀山麓的阿卡科特村，苦行僧成為活至師，他在人間的神圣工作開始。時年20歲。（該阿卡科特的斯瓦米，在納拉延·馬哈拉吉年輕時，與納拉延也有過親身接觸，對納拉延的靈性完美和大師地位也起了重要作用。） 1858年，賽流浪回到舍地，在此定居，讓這個卑微的小村成為他的永久總部。起初他與村民保持距離，所有季節都在一棵棟樹下過夜。身體需要極少；食物和煙草全靠乞討。苦行僧喜歡獨處，并讓試圖打擾他清凈的人都知道這點。 在棟樹下生活數月后，賽遷到了這個貧窮小村用作清真寺的一個小錫棚。賽將清真寺重新命名為“迪瓦卡麥·瑪絲吉德”——慈母寺。在此有兩個人開始忠心地服侍他，一位是把他稱為“賽”的印度教牧師瑪薩帕提，另一位叫塔特亞·考特。很多村民挖苦地叫他們“寺廟三人幫”。 當時舍地還是個安靜的鄉村，很少訪問者。賽在此定居幾年后，瘟疫席卷該地區，死了很多人。地區政府竭盡所能減輕災害，但無濟于事。最后一些人找賽哀訴，求他幫助，莫讓舍地遭受滅頂之災。 苦行僧被他們的故事打動，到鄰居家取來磨石，回到慈母寺，磨起了面粉。他把面粉交給一名婦女，指示她沿著村邊界撒。女子欣然從命，不久災情開始減退，人人釋然。病人康復，舍地徹底擺脫了瘟疫之害。 一時間，周邊村落的病人紛紛涌來，托缽僧用草藥為他們醫治；然后和這些病人坐在一處，聽他們唱奉愛歌曲。人人被他眼里的光吸引。師皆獨特如一。這位完人的眼睛明亮，有力的目光穿透性極深，無人能久視。人們感到被他看穿，什么都瞞不過他。見了這雙眼之后，人們情不自禁拜倒在他足下。 每天，賽巴巴到同樣的五戶人家乞食，只討面餅。他會在每戶門前呼喚：“母親，請給我巴克瑞。”或者“母親，給我烙提（白面餅）。”一直到最后的日子。賽自己只吃一兩張面餅，余下的分給窮人。最高帝王只吃施舍之食。 美赫巴巴說，賽巴巴乞討背后有一個秘密：五戶人家代表五位至師，他們總是生活在世界上，全宇宙都在他們足前乞討靈性和物質進步。 賽巴巴除了嗜煙，還有幾個奇怪的習慣。他乞討時，經常中途停下，在隱蔽處或者熱鬧的集市，毫不避忌地解開腰布小便。完畢，總是將陰莖晃7下，再繼續乞討。有些村民見此不雅舉動，最初把他看作瘋子。至師的每一個外部舉動，雖時而神秘莫測，卻無不具內在意義，因為他們的一舉一動皆是為了世界的利益。 比如，賽巴巴大便要花幾個小時。隨著信徒的增加，這種出恭行為，變成盛大隆重的儀式，賽稱之為“倫地”（干糞）。他在每天固定時間（通常在近午時）到附近田里大便，身后跟隨著一大隊信徒，一個人為大師撐傘，有些人奏樂。 這種出恭儀式自有靈性奧秘。賽巴巴一次解釋說：“我大便時，向我的阿卜度（內層面的靈性特使）交待任務。我通過游行時的音樂聲召喚他們。” 賽巴巴是高斯型（能肢解身體）的大師。一次，有人來到賽巴巴睡覺的清真寺，見大師四肢散落一地！這邊是大師的手臂，那邊是大師的腿腳，再一邊是他的頭！四肢與軀干分家！可憐的來者嚇傻了。驚恐之余想到報警——苦行僧被殺分尸。但又恐警察懷疑他有作案嫌疑，不知所措地跑回了家。次日上午這個不堪其擾的人急急來到清真寺，震驚地發現賽巴巴還活著，對幾個弟子講道，不禁納悶頭天晚上看到的一幕是不是一場惡夢。他不曉得苦行僧的這種稀有品質。完人們為了內在工作，有時候會進入肢解狀態，身體各部分離。這個具體工作階段一結束，身體自動復原。（這種類型的大師很罕見。但這也是一些神醉瑪司特的主要特征。因為賽負責第一次世界大戰，這可能跟戰場上粉身碎骨、斷臂殘肢的百萬人體有關。） 據說賽睡在一張離地約6英尺的床上，但無梯子。一次他回屋就寢，有人偷偷潛到窗前，想看賽怎樣懸空上床。他驚駭無比地看見一個沒胳膊、沒腿、沒腦袋的身體！這個人的眼睛立刻失明，令其終生悔悟。 賽巴巴不無幽默感。常跟信徒開玩笑，拿他們的弱點打趣。但直至去世，一直保持簡樸的苦行僧生活。他還說：“神也是苦行僧。因神窮，我也窮。” 他穿著同一件卡夫尼，直到破爛不堪，一名弟子只得強行為他脫下，給他一件新的換上。甚至在那之后，賽還常拿起針線，坐下耐心縫補。這是他年輕時高帕·勞送給的那件外衣。后來衣服成了碎片，他就將碎布縫起來，做個頭巾圍在頭上。 賽巴巴將印度教和伊斯蘭特點融于一身，跟隨者里兩種信仰的都有。他從不禁止穆斯林吃肉，有時會令婆羅門教士違心吃一些非素食。偶爾，他還親自做肉食，向聚眾分發。 他雖然目光明亮而強烈，性格卻親切友善。人們一到他跟前，立刻被他的幽默和魅力征服，感到愉快。個人習慣簡樸，埃舍氣氛總是輕松活潑。 賽巴巴性情溫和，待人寬容，盡管有時也會賈拉里或者火爆，被某人的錯誤激怒。賽巴巴的火爆一面，體現在他的寵物老虎身上。這只虎跟賽巴巴在舍地生活了數年，像條狗一樣陪他散步。老虎死后，被葬于賽陵墓旁的墓穴。 前面提到，人們來達善賽巴巴，他常常要他們倒空錢包或口袋，作為達克希納（金錢禮物）交給他。但若有人懷著物質欲望來見他，賽會說：“安拉馬里克亥（神是給予者）！神給的從不完結，人給的從不持久。堅信神者從不要什么。”賽巴巴在自己的大石座邊，放上一堆小石塊，他會撿起一枚，擲向每一個來達善者。被石擊中者被他看作幸運和接受了他的祝福。 1886年，賽巴巴患嚴重哮喘，告訴弟子馬薩帕提：“將我的身體保存三日。我要是回來，它能完好無損……尸體若未復活，就下葬，墓上插兩面旗幟。”說完合眼，進入三昧狀態，似已死亡。呼吸脈搏全無，三天三夜身體毫無生命氣息。大師的一些信徒悲痛不已，相信大師已死。他們想立刻舉行葬禮，但忠誠的馬薩帕提將賽巴巴的身體抱在膝上，鎖上門，阻止他們。完全如賽所囑，?72小時后，他的眼睛又慢慢睜開，他重新回到身體，但他對在那個狀態做了什么工作，或者為何進入這種三昧，只字未提。 有個親近的穆斯林弟子，總是坐在賽巴巴朝廷，他綽號叫“倍得巴巴”——大巴巴。倍得巴巴高大肥胖。賽巴巴每天給他100盧比買食物，他吃得很多，一吃幾個小時。賽巴巴只吃自己乞討來的面餅和生洋蔥，倍得巴巴吃的卻是一盤盤能買得到的美味佳肴。賽巴巴自己靠乞討維生，又是何故專門給這位弟子大筆錢，買大量食物？倍得巴巴是把錢交給賽巴巴的達善者的業相倉庫。倍得巴巴死時，這些（別人的）業相皆被賽抹掉。 一次警察抓住一個有名的小偷。小偷告訴警察，他的一袋子珠寶是賽巴巴給的。一名督察來舍地調查，詳細盤問賽巴巴。警察填寫的調查報告如下： “你叫什么名字？”他問。 “人們叫我賽巴巴。” “你父親的名字？” “也叫賽巴巴。” “你古魯的名字？” “文庫沙（神）！” “你的信仰或宗教？” “卡比爾！” “種姓？” “帕瓦蒂伽！” “年齡？” “百萬歲。” “你莊嚴起誓所言真實嗎？” “我就是真理。” “你認識被告嗎？” “認識，我認識他……我認識每個人。” “被告說他是你的信徒，和你一起生活。是否屬實？” “屬實，我和每個人一起……一切都是我的。” “被告稱你給了他一些珠寶？” “不錯，是我給他的。誰能給什么，給誰？” “如果珠寶是你給被告的，你是如何得到的？” “一切都是我的！一切都已給了我。” 警察困惑而去。 賽巴巴每晚都在慈母寺點度內火。他還總是在那里燃一盞小油燈，油從舍地的不同店主處討得。一天，沒一家店主施舍煤油。賽回到清真寺，給煤油燈裝滿水，將之點亮！不用油點燈，村民們次日一大早得知這個“奇跡”，對他的信心也燃亮。 至師關照著每一個與他有密切聯系者。1910年的一天，坐在度內火邊的賽巴巴，不是把柴火添到火里，卻突然把胳膊伸了進去。一名信徒沖過去，將大師的手臂拉出，但已嚴重燒傷。問他何故，賽解釋：“離這兒不遠，我有個制陶匠跟隨者。他妻子那時正在窯前工作，膝上抱著女兒。聽丈夫叫她，她一起身，孩子意外掉進火爐。就在那一刻，我把胳膊伸進火里。我不在乎這些燒傷，孩子得救了。我不這么做，小女孩就死了。” 賽巴巴的靈性工作的一部分，是團結印度教徒和穆斯林。在舍地村的慈母寺附近，有一座印度教的瑪如提（哈奴曼）寺廟。實際上，賽巴巴常把他的清真寺稱作“婆羅門清真寺。”有時候，賽巴巴讓穆斯林跟隨者給他讀《可蘭經》。有時候，讓印度教跟隨者讀《梵歌》和《羅摩衍那》。賽是個不尋常的至師，將印度教和伊斯蘭靈性品質融于一身，他對兩宗教的工作表明，二者沒有真正區別，都崇拜同一個神。 賽巴巴出身印度教還是伊斯蘭教，無人確定，但可以確定的是，他的靈性背景與二者直接相關，因為有印度教和伊斯蘭教兩位大師。賽獨一無二：穿戴像穆斯林，額上卻凃著印度教的種姓標記。他以同等的熱忱，慶祝這兩個宗教的神圣節日。他援引《可蘭經》讓穆斯林歡喜，也同樣精通印度教圣典。 對于賽巴巴這樣的人，他的個人身份和宗教區分乃無中之無。一次有人問他在哪兒出生，他回答：“我無居所。我乃無屬性者——絕對者！宇宙為吾居。梵天為吾父，摩耶為吾母。他們結合，吾得此身。認為舍地為吾居者，不知真賽，因為我無形遍在！” 那些年間，成百上千人涌向賽巴巴——許多人心懷物質目的。大師一次就找他祝福者評論說： “是我找到他們，把他們帶到我這兒；他們不是自愿而來。即使有人遠在千里之外，我也會把他們牽來，像腳上系著繩子的麻雀。” 他常對跟隨者這樣說：“我把你們想要的給你們，以便你們開始想要我想給你們的。我的大師叫我慷慨地給予每一個求我者，但你們沒人智慧地求我。我的寶庫敞開著。但你們沒人拿車來拉走真正的珍寶。所以我說，要深挖，拿走理應屬于你的，但你們沒人愿費此力。我對所有來我這兒的人說，這個機會不會再有！我是神！我是摩訶拉克希米，我是韋多巴……伽內喜……達塔特瑞亞……我是納拉延。到貝拿勒斯的恒河干嗎？在我腳前伸開手——這里流淌著恒河水！” 一天，談起“主韋希奴的十個化身”阿瓦塔，賽巴巴揭示，阿瓦塔將在現今的卡利時代出現。 美赫巴巴無比親昵地把賽巴巴稱為“祖父”，并說他是“完美化身”。有一次美赫巴巴透露：“是賽巴巴控制著第一次世界大戰。” 當賽巴巴從清真寺，經過瑪如提寺廟，到他的“出恭園子”時，他的阿提被演唱。那時，他臉上會放光。人們還注意到，他的手指會在空中做各種奇怪手勢。這種行為陸續4年，從第一次世界大戰開始直到結束，天天如此。 戰爭年間，賽巴巴常說：“我沒有形體，無處不在。我不是你們叫作賽的這個身體。我是無上靈魂——整個造物界。我是一切萬物，在萬人萬物里。我在圣人、罪犯、動物和其它一切之內。我遍及整個宇宙。是我創造了神。沒有我的意愿，什么都不會發生。我的光是神光；我的宗教是卡比里（完美主宰），我的財富在唯我能給的祝福里。” 戰爭如火如荼進行著。一天，賽巴巴從出恭游行中返回，在音樂聲中，他的目光落在一位年輕人身上。大師發出一言：“帕瓦蒂伽！”隨著這海洋般的一聲，年輕人拜倒在老苦行僧腳前。 賽巴巴在對誰說話？這位目光茫然的年輕人，就是被赫茲拉·巴巴簡吻過，被納拉延·馬哈拉吉尊為王，塔俱丁巴巴獻過花的瑣羅亞斯德青年。（帕瓦蒂伽為伊斯蘭術語，指造物界的維持者和保護者。與《吠檀多》的韋希奴是同一個。） 年輕人和老苦行僧的目光相對，老苦行僧口里再次發出：“帕瓦蒂伽！” 緊接著，“帕瓦蒂伽”又從大師的神性深處第三次發出，他在心中向這個年輕人頜首。 這個令信徒們震驚的意義非凡事件，發生在1915年12月，印度馬哈拉施特拉邦，一個貧窮偏僻農村的土路上。人群圍擁賽巴巴，年輕人被擠到一邊。賽巴巴返回坐處，年輕人起身，繼續沿路流浪。我們的時代對人群高呼，卻無人聽見：“你們沒認出賽呼叫者是誰？你們也將如此呼喚他！你們也將頂拜他！他是至古者！” 1918年9月28日，戰爭臨近尾聲，時年80歲的賽巴巴，連續兩天發燒不止。之后老苦行僧開始禁食，明白死亡臨近。 賽巴巴有一塊用做枕頭多年的舊磚。一天，打掃清真寺的男孩不慎將磚摔為兩段。賽走進清真寺，看見碎磚，說：“碎的不是磚而是我的命。此磚是我的終生伴侶，協助我的工作。對我親如性命。既已打碎，我的生命陶罐也將很快打碎。” 禁食17天后，賽巴巴于1918年10月15日下午2點半倒下，口呼：“啊迪瓦！（神啊）”。他頭倚在一名親近弟子肩上，停止了呼吸。這一天是印度教的十勝節，慶祝主羅摩戰勝拉瓦納的神圣節日。 即使在最后，賽巴巴的不同信徒之間，仍存在著尖銳紛爭。印度教徒希望火化，穆斯林希望埋葬。經過激烈爭論，賽的肉身于17日晚葬于一座大型奎師那神廟。（神廟是巴普薩赫伯·布提建造的。巴普薩赫伯·布提來自那格浦爾，對賽巴巴懷有高度崇敬。賽同意他在舍地建造這座大型建筑，承諾有一天會居住在那里。寺廟在賽離開身體前幾個月建成。）斷磚被切碎，在賽巴巴肉身下葬前，置于6英尺的墓穴內。下葬時，賽巴巴面貌如生。這位苦行僧之身容納了無法容納之神。 賽巴巴一次說：“即便從陵墓內，我仍活躍有力，即使在摩訶三摩地之后，你們想我時，我立刻和你們同在。”賽巴巴的話應驗，因為迄今為止，他在舍地的陵墓已成為20世紀印度同時代靈性大師中最著名的朝圣地。（摩訶三摩地指賽古魯在宇宙工作完成時，自覺放棄肉身。至師不再轉世或回到濁界，唯有阿瓦塔每700至1400年回來一次。） *啊賽！怎能回報您為我們所做？* *你將無形的帕瓦蒂伽帶入形體！*