**悉尼** 1956年8月9日星期四下午3點45分，美赫巴巴首次抵達澳大利亞悉尼。載他從檀香山飛來的泛美高空客機降落在悉尼機場。在國際候機樓上的幾個幸運者已經看到他和四位門徒下飛機。他一邊大步穿過跑道，一邊揮手，隨后進入海關區等候行李和辦理入境手續。 像通常國際航班到時一樣，海關外面擠滿了人。人們走動著，等待親友通過海關，到候客區會聚。從墨爾本提前飛到的一批人，因急切想見美赫巴巴，留在機場迎接巴巴。悉尼組的大部分人留在烽火山等候，只有為巴巴和門徒開車的幾個人在機場。 由于擁擠，有些人走散。弗朗西斯·布拉巴贊試圖讓大家集中一處，圍在海關出口迎接巴巴，但他的努力徒然。整個地方相當混亂。然而，就在巴巴出現的那一刻，一條通道自動形成。他沿通道中間走來，托托這個人的下巴，拍拍那個人的臉，摸摸另一個人的肩。在那一大堆眾人里，來接他的人大多數他都未曾見過，但巴巴撫摸了每一個，雖然有的人不在前排。而那些不是來接他的人，他一個都沒碰。我禁不住注意到這一點。我認識那些有關者，但我感到奇怪，他怎么知道他們是誰和去撫摸誰。 隨同美赫巴巴前來的，是他的四位滿德里：阿迪·K·伊朗尼，埃瑞奇·杰薩瓦拉，美赫吉·卡克里亞和尼爾坎施·高茲醫生（通常被稱作尼魯醫生）。我們取行李往車里放時，美赫巴巴接受了簡短的報社采訪，他的手勢由阿迪翻譯。第二天《悉尼每日電訊》刊載了一篇有關美赫巴巴的報道和照片。隨后美赫巴巴和滿德里分別坐車離開機場，去烽火山，他們在悉尼逗留期間將住在那里的房子里。 悉尼機場在悉尼港南部約6英里，烽火山在它北面約12英里。我在機場拿到巴巴一行的一些行李，獨自開車去烽火山。我大約兩年前聽說美赫巴巴，現在見到了他，他撫摸了我，不久我們將一起相處幾日。在過去的10年里我一直在尋找活著的靈性大師。有時候我腦子里會閃現這樣的念頭——該怎樣區別真正的靈性大師與假的？我的結論是，一個人應該在適當的時機利用自己的判斷力。此時，對于我來說，時機到了。 遇到了一位靈性大師，我難免想知道他是真是假。知道這一點對我非常重要，因為我遲早將承諾服從他。那意味著我將拿生命冒險，因為它所要求的服從程度將不亞于《圣經》里亞伯拉罕對神的服從。美赫巴巴不只是說他是第七層面的大師，而是宣稱他是本時代的阿瓦塔或基督。我有所了解的唯一的阿瓦塔或基督是耶穌基督。因此我決定用耶穌為標準去衡量美赫巴巴的高度。 我想，如果巴巴是耶穌，他一定知道我在想什么。我從《圣經》，從《新約》里描述的一些事件中得知這一點。美赫巴巴曾在一篇語錄里說，求道者可以考驗大師。因此我想，“神的屬性是什么？”我的結論是它們是真理和愛。我還決定查明巴巴是否知道我的想法。 此時我剛好在悉尼港口大橋南面入口旁邊的克萊倫斯街尾。就在那一刻，我吃驚地看見美赫巴巴就坐在我前面的車里，在與我并行的車道上，離我約有30英尺，我們中間沒有其它車。這是我離開機場后第一次看見他。現在我的機會到了，看他是否知道我在想什么。 我想到，“美赫巴巴是**真理**！” 巴巴半轉身，直接看著我，用右手食指與拇指形成一個圓圈，對我做了一個表示完美的手勢。我很驚訝，顯然他立刻回應了我的念頭。不過我對自己說，這可能是個巧合。也許車里其他某個人看見我，向他提起，他只是揮手招呼而已。一分鐘后他又背朝著我，目視前方。 我又試了一次。我想到，“美赫巴巴是**愛**！” 同樣的事情再次發生，巴巴半轉身，對我做了個表示完美的手勢。這一次我相當震驚，因為他似乎在我產生那一念的瞬間，立刻認可了我的念頭。我還是認為這可能是巧合，雖然現在越來越不像巧合了，因為每一次回應都十分準時。我好奇心大增，心跳加速。巴巴又恢復原來的坐姿，目視前方。我振作精神，把方向盤握得更緊，然后用全部的心力想到： “美赫巴巴是**神**！” 巴巴完全轉過身，直直地盯著我，強有力地對我打了個表示完美的手勢，食指與拇指形成一個圓圈。 我驚愕萬分。剛發生了一件最不可思議的事情。他接受了我的默默挑戰，并且默默地通過了我對他的所有考驗。我們甚至不在同一個房間或同一輛汽車里，他在我的視線內，但大部分時間他并沒有在看我。從某方面來說這些事情的發生似乎是不可能的，但如果他像他所說的那樣是阿瓦塔或基督，那么任何事情都是可能的。 我此時確信他知道我在想什么。我記得在美赫巴巴授述的《神曰》這本書里，他說至師和阿瓦塔沒有普通的心，而是擁有包括了世界上所有其他心的宇宙心。如果是這樣，他則很容易知道任何人的思想。 過了悉尼港口大橋后，我與美赫巴巴的車失去聯系。隨即我意識到我走的是另一條路線。我要經由斯比特橋，巴巴一定是走經由北橋和勞斯韋爾橋的路。這兩條路線在弗朗切斯森林的閃光街口再次匯合，那里有黃燈在兩條路的交叉處持續閃著，警告各個方向的車輛。我上的路幾乎沒有車輛，我決定與他競賽。我開得很快，大約每小時60到70英里。接近閃光路口時，我減慢車速右轉彎，這時巴巴的車疾馳而過，跑在我前面。我后來意識到一個人在任何事情上都賽不過他，除非他想要那樣。 與之同時，在烽火山，沒去機場接巴巴和滿德里的人，按弗朗西斯的指示，呆在庫棚里，聽候召喚，在巴巴到達時“不可從窗戶里偷看！” 勞娜·勞斯在廚房為巴巴和滿德里準備晚飯。她受弗朗西斯的嚴格指示，一定要保持飯熱騰騰的。巴巴坐車到時，她在廚房。她說與巴巴的最初接觸是一瞥。他下了車，皺一下眉，銳利地看了一眼窗口。她正在透過窗口看他。她曾感到自己被困在廚房里。她說巴巴看了她一兩秒鐘，就轉過身去。 這時候，所有在庫棚里的人都出來，站成一圈。弗朗西斯之所以讓勞娜呆在廚房，是因為他不知道巴巴的習慣。是我們給他上飯，還是其它什么？結果是滿德里服侍他用餐，我們當時不知道這點。勞娜看見每個人都排隊見巴巴，她決定關掉所有的煤油爐，出來加入隊伍。 巴巴站在稍微高出地面的平石塊上，擁抱了逐一被介紹給他的每個人。介紹格萊迪絲.赫維特時，她開始失控地抽泣，無法停止。梅.倫奎斯特回憶說她1952年在倫敦第一次見美赫巴巴時也是這樣。她說，“我立刻流起淚——怎么也止不住。”格麗絲.斯萬后來說她得到美赫巴巴的擁抱后，就不再絲毫地懷疑他的神性。她好像是見到了基督，合掌跪下致敬。 …… 天漸漸黑了，街燈亮起。大約5點半，時值冬天。那天夜里我們大部分人都沒有再看到美赫巴巴。我們被告知，第二天早上9點準備好會見——按“巴巴的時間”。 巴巴進屋時，贊賞了格麗絲為他擺放的粉色康乃馨。房屋里所有的燈都打開。進屋不久，巴巴叫弗朗西斯過來，說他不希望燈光從外面照到屋里。街燈的光從很高的窗口照射進來，有人很快拿來一塊布簾遮著。 除美赫巴巴和滿德里外，住在烽火山的每個人都在庫棚里吃飯。除了星期四第一次晚餐外，所有的飯菜，包括巴巴和滿德里的，都是在庫棚里做的。房子為巴巴和滿德里專用。 勞娜·勞斯做的第一頓晚餐是咖喱蔬菜和米飯，還有芒果辣醬。她記得比爾·樂裴基走到庫棚告訴她，“你剛剛出名了，滿德里盤子都裝得滿滿的。” 弗朗西斯對我們說，巴巴訪問期間最好盡量在巴巴近處。雖然我家在半英里外，但在巴巴訪問時我也住在這里。房子西邊是斜坡，搭了一些帳篷供男子住。房子北面有個大庫棚，里面放了雙層鋪位供女子住。 …… 第二天，8月10日星期五早上，巴巴叫來弗朗西斯·布拉巴贊，聽他談了大家為他來訪所做的工作。之后他對弗朗西斯談了這次訪問的理由，它們是： 1．在這個國家播下愛的種子。 2．訪問并居住在為他建造的房子里。 3．把那些有一點兒愛他并為他做了一點兒工作的人召集到他的愛里。 克萊麗絲·亞當斯專程從墨爾本飛到悉尼，再次伴隨巴巴。她于年初在印度見到巴巴。在全體開會之前，巴巴讓人把克萊麗絲叫來。后來克萊麗絲回憶說，巴巴詢問我墨爾本的安排情況——我們在墨爾本有個委員會。我給巴巴講了有關的安排，然后離開，巴巴再叫我來，問同樣的問題。奇怪的是，每一次弗朗西斯試圖幫助我，巴巴會說，“這跟你無關，弗朗西斯。我只是叫克萊麗絲再給我說一下墨爾本的安排情況。” “第三次被叫時，我心想，‘這個問題您已經問我三次了。’巴巴立刻說，‘我可能會問你七次呢。’也許我太笨，生出那個念頭，否則我就可能更多次被叫和接觸巴巴。” 之后，在成年人到的半小時前，巴巴叫孩子們進來。他們看見埃瑞奇為巴巴梳頭。他把掉下的頭發都保存下來。給巴巴洗臉時，他們也在場。余下的時間巴巴跟他們做游戲。 成年人在九點差一刻被叫進來，這是巴巴的九點。我后來發現巴巴經常做這類的事情，訓練人們保持警覺。他通常指定一個時間，在那個時間快到時，把時間提前。你必須一直想著他，隨時把一切與他有關的事情放在生活中的首要位置，否則你就可能被他“甩掉”。 我們都走進屋子的大房間，巴巴坐在一面大窗戶前的沙發上。大家依次被介紹給巴巴，并得到他的擁抱。輪到羅伯特和勞娜·勞斯時，巴巴問他們有孩子沒有。弗朗西斯說，“一個，快了。”巴巴詢問嬰兒的預產期。我們都坐好后，巴巴對我們說，是我們的愛讓他來此給撒晤斯的。 “撒晤斯！撒晤斯是什么？”他問，隨后解釋說撒晤斯即大師與愛者之間親密相伴。他說，“就像一家人共同相處。但我跟你們在一起，與你們跟我在一起，卻不是一回事兒。很多很多時代，我離你們比你們離自己都更近。現在這是你們的機會，跟我相處幾日，越來越靠近我，永遠。”他補充說他將對我們說的話，可能不總是令人愉快的。他就像家長，有時會責備我們。 他叫我們在身體和心思上都要一直在那里，因為如果我們一邊抱著雙臂坐在他面前，一邊卻想著家里或工作中的問題，我們不過是抱著雙臂坐在我們的問題面前，而不是他面前。他說身體和思想都要在那里是非常重要的。 他對我們說他是至古者。他跟瑣羅亞斯德、羅摩、奎師那、佛陀、基督、穆罕默德是同一個，現在他是美赫巴巴。他的身體類似于一件他來訪時穿的外衣。他雖然一次次地來，但他總是給人類帶來同樣的訊息，雖然表達不同，用不同的語言，在不同的地方，但它總是同樣的訊息。他說他肉身在世間時，人類的大多數不接受他。只有少數人接受他，大部分人抵拒他。必須得那樣，因為他是來為人類受苦的。 之后他談到創世。最初在神的超越超越狀態怎樣只有神別無其它。在那個狀態，神意識不到他自己。我們不會理解神的那個狀態。神還有一個狀態，我們可以更容易地認識——在超越狀態的神，在這個狀態神就像是一個無限的海洋，意識不到他自己。在這個狀態，神有了‘原始心血來潮’，問他自己“我是誰？”就像是潮水涌過靜止的海洋，從海洋的小水滴中形成泡沫。最初級的意識產生，但它非但沒有意識到海洋及一體性，反而意識到小水滴的形體，或者說泡沫，并體驗到個體、分別和局限感。 他說他將以石頭作起點。其實那早在那之前就開始了，在氣體狀態，并一直回溯到我們不能理解之處。不過，我們最容易理解的那個部分，始于石頭形體。他接著解釋說在意識的進化中，必須有業相或印象才能進化意識。隨著越來越高的進化，意識越來越被業相所系縛，直到人類狀態，獲得完全的意識以及強固的業相束縛，后者對意識起著局限作用。 他說在人類狀態有了完整的意識，但它被業相或印象的包圍所制約，需要數百萬次人生——這起著搖動的作用——才能逐漸松弛業相對意識的牢牢掌控。 接著是內化過程，業相被解開，它們對意識的掌控也相應地逐漸微弱。他解釋說第一到第四內層面是精層面——能量的層面。第五和第六層面是心層面，心的層面，第七層面是成道層面，在此原始問題“我是誰？”得到回答——“我是神。” 他說尚在道上的導師只能把一個人帶到第五，甚至第六層面。然而，要越過第六與第七層面之間的鴻溝，則需要第七層面上某個人的幫助，至師或阿瓦塔。他說至師能夠讓數目有限的靈魂完美，但阿瓦塔則能夠讓任何數目的靈魂完美。二者在意識和能力方面沒有差異，但在使用該能力的權限上卻有著很大區別。 巴巴隨后解釋說，有很多不同的道路通向神，它們最終都能到達那里，不過它們之間卻有很大的時間差異。這就像是乘不同的火車到終點站所用的時間。有些火車在每個站臺都停，載上或卸下貨物或乘客。這些火車很慢。其它的火車只在主要車站停，讓乘客上下。這些火車較快。還有特別快車，中途不停，直達終點站。這是駛向目的地的最快道路。 巴巴說他就像直達終點的特別快車。我們若是把我們的車廂與他連掛上，他會在最可能短的時間內把我們直接帶到終點。車廂里是金子還是糞便無關緊要，只要與他連掛上，他都能在最可能短的時間內把它帶到終點站。他似乎在強調，跟隨他時我們是什么沒有關系，重要的是抓住他，不放手。 這個時期巴巴打手勢交流，他已經于1954年停止使用字母板。一個人有理由認為巴巴的沉默，即實際上不說話，會嚴重妨礙他的交流，但卻并非如此。從聽者的角度，巴巴不說話比說話更利于交流。因為聽者既能聽他的滿德里說出的訊息，又能看巴巴的奇妙手勢和面部表情，這減慢了訊息的速度。由于話語是緩慢給出的，視與聽并行，一個人就有機會更深地吸收。恰如從真理的源頭接收真理，它有著真理的力度。是極其令人感動的體驗。 雖然巴巴的交流方式對聽者更方便，但最初對他的滿德里一定異常困難。他們需要高度專注于他的眼神，面部表情和手勢。若不能從他的“手勢速記”中領會他的意思，他們則不得不在字母板上拼出每一個詞的每一個字母。在實踐中滿德里們成為專注地讀巴巴手勢的專家。 在美赫巴巴傳授期間，我時而會感動得流淚。有一次，我坐在他面前，朝身后望了一眼，先看右邊，再看左邊，我看到的每一個人都在流淚。這時我抬頭看埃瑞奇，他翻譯著巴巴的手勢，淚水順著他的兩腮淌下。這些語錄他一定翻譯過多遍了，但他仍被感動得流淚。我不知道自己為什么流淚。我得出結論說我是在為其余的人類流淚，他們不能在那里，體驗我所體驗的一切。我給其他人講美赫巴巴時，他們只是認為我瘋了。那時候我感到自己那么無力，不能把他傳遞給我的東西傳遞給別人。 巴巴說，我們雖然看見他的身體，卻看不見他的實相。巴巴說在印度他的一位滿德里能看見他的真實面目。他叫凱克巴德。他每天默念美赫巴巴的名10萬遍。他最初瞥見巴巴的實相時，體驗到極大的喜悅，差一點脫離肉身，但現在他只要愿意，就能隨時看見巴巴的實相。那時即使黑暗的房間都被比太陽更輝煌的光照亮。在那個光里他看見巴巴。巴巴說這不是他施的奇跡。他自己也做不到這個。但他知道他無處不在，無所不在。盡管如此，凱克巴德尚未證悟神。他還在道上，必須繼續行進。在場的滿德里確認說，不久前在印度的一次撒晤斯上，凱克巴德從人群中站起，確證巴巴所說的是真實的。 從汽車里的事件之后我確信巴巴知曉我的心思，從巴巴的教導中，我得知阿瓦塔有一個宇宙心，它包含著世界里的一切心。巴巴傳授時，我坐在他面前，驗證了自己的理論。如果我心想某個世俗物，比如，“巴巴穿著粉色上衣”（他的確穿著粉色上衣），他會完全無視之。但如果我想到某個有靈性意義的事物，他總是眼睛迅疾一亮，即刻認可。比如“巴巴是愛”，“巴巴是真理”和“巴巴是神”這些念頭，他會立刻用眼神認可，速度之快，我感到誰都無法模仿。這么快的一閃，我自己就做不到。然而，他從不會錯過，即使正在講述某個完全不同的主題時。 巴巴說為了證悟神，有必要得到他的恩典。之后他問怎樣能獲得他的恩典？他解釋說，他身邊隨時都充溢著恩典，足夠讓所有的人成道，但人們不能夠接受他的恩典。他們的心靈充滿別的東西，別的欲望，沒有空間容納他的恩典。人們需要做的是清空心靈的容器，以便能接受他的恩典。 之后巴巴給了三篇語錄： **愛** **有長篇巨著論述愛，但它們不能給你愛。愛只想給予愛。它不為自己要求任何東西。它只想給予。** **你有妻子且非常愛她——你想把她擁為己有。你很愛她——不想與她分開片刻。甚至她跟另一個人講話，你都會感到失落。但這種占有欲卻滋生嫉妒和恐懼。你尋求的不是妻子的幸福，而只是你自己的私欲。** **我們所談的神愛有兩個愛的階段。在第一個階段渴望與至愛合一，當然其中也有欲望——想與神合一。他想要神。與神結合。但在下一個階段他對至愛一無所求。他滿足于在一切條件下取悅至愛。唯此才堪稱真愛。在所謂的愛情里，找不到永駐的幸福——只有幸福與悲哀。** **煩惱** **別煩惱。煩惱積累且增加力量，并在始因早就終止后成為習慣。（巴巴問一個人的年齡后接著說）你年輕時發生了這，發生了那，你哭泣，悲傷，煩惱開始。如今五十年過去了，你仍舊煩惱，雖然你開始煩惱的時間已過。如果再過五十年，你可能仍舊為此時發生的某件事煩惱。這是瘋狂。** **你擔憂某個狀況，但你已經歷過所有的狀況；你曾失明，生病，貧窮，富有，年輕，年老，美麗，丑陋。你為子女擔憂，但你曾有過無數的子女，他們也曾有過無數的父母與子女。你為工作擔憂，而你曾從事過各行各業。你為妻子擔憂，但你曾有過很多的妻子。你曾經是一切，并體驗過所有的狀況，你卻擔憂對你發生的最輕微小事兒。** **一切都來自于我，但卻不是真實的。假若你在做夢，我出現在你夢中，對你說，“你在做夢，這不是真的。”你會說，“巴巴，我在享受這些事情，我知道它們是真的。”是很難理解。此時在你醒夢中，我告訴你，沒有一物是真實的，所以別擔憂。** **如何停止煩惱？——想我。愛我。** **基督以神圣權威說，“你的罪孽被寬恕了。”我以神圣權威說，“愛我，你的煩惱將消失。”** **實相不可描述，難以獲得。百萬人中有一個成為愛神者，在百萬的愛者中有一個證悟。它聽起來不可能，但你卻有一個機會，因為我在這兒跟你在一起，我說——愛我。** **兩類自我** **有兩類自我。一類是假自我，它有無數的要求和欲望。它說，我是男人，我想要這。我是女人，我想要那。我病了，我疼痛。這些都屬于假自我。每一次一個人想要什么東西。我想要幸福——總是這個“我”。我幸福。我妻子不愛我。我很富有。我很貧窮。總是這個“我”。當這個我被消滅時，就會發生轉化。“假我”被“真我”所取代。這時便會體驗到“我擺脫了欲望和要求”。我是無限的，我與神為一，我與基督為一，這就是真自我。** **一個人可能會宣稱“我是神，”因為他讀過并在理性上認識到，除神之外什么都沒有。但這個“我是神”的宣稱是無效的，因為他和自己的心并沒有結合，不是一體。這個宣稱歸因于思想。思想在，意味著二元在。沒有直接的體驗，但他通過對神的一體性的認識而體會到一體性的概念。因此這不是真體驗，不是真自我。不可能有任何妥協。唯有一個，一。一個人必須成為一，與神合一。你不可能屬于世間，同時又與神合一。** **我們知道神是全能的，如果你內里證悟神，你一定也是全能的。那你為何感到如此無助？這種無助的原因是什么？我始終是同一個永恒者，在一切萬物里。你們都是神，但你們卻感到如此無助。這是為什么？這是因為有某種面紗，將你與神隔開。你自己乃是那個面紗，你不可能揭開它——你自己這個面紗。** **你的眼睛不大，卻能看見廣闊的萬象和里面的一切物體，但眼睛卻看不見眼睛自己。要眼睛看見眼睛自己，則需要鏡子。所以，當我的恩典之鏡降臨時，你的真我將在一剎那被揭示。你該如何獲得我的恩典呢？那很困難。一百萬人中只有一個才能得到。你必須把自己完全淹沒于我的愛之海洋，你將在那里發現我的恩典。如果你不忍淹沒自己，便出現妥協。你若想得到我，就不能妥協。** 巴巴說我們每個人都必須做一個重要決定。我們希望他做我們的大師嗎？那真是我們想要的嗎？他說我們若想在世上生活并且屬于世界，不要他做大師，也是可以的。除非那是我們的真心希望，否則跟隨他則沒有什么價值。愛他，服務他，愿意服從他。 巴巴接著說，“誰愿意愛我？”大多數人舉起手。我也舉起自己的。我知道這意味著服從。我知道我表示“是”可能在拿自己的生命冒險。但我若不抓住這個機會，我怎么能查明呢。我若說“不”，就不可以接近巴巴，此刻那是無法想象的。唯一的出路是冒險。我曾經拿生命冒過險——在戰爭中。現在拿它冒險去尋得神，似乎更遠為值得。 有個人沒舉手，巴巴問他原因。這個人說他感到愛巴巴不夠格。巴巴說，“你對我的愛能足以讓你把孩子扔進海里嗎——若是我要你那么做？”這個人說他會為巴巴那么做的。巴巴說愛意味著不惜一切代價執行至愛的意志。在場的每個人都舉手表示，他們愛巴巴并準備好服從他。巴巴這時說，“我將把你們的心帶回印度。”巴巴還說弗朗西斯·布拉卜贊對我們見到他起了關鍵的作用，但從現在起我們將直接與他聯系，不是通過弗朗西斯。巴巴還對我們說，弗朗西斯具有靈性地位。 巴巴解釋說必須有愛才能成道，他以三個人做例子。第一個是文盲，但他愛神。這個人是有可能成道的，但僅僅為了他自己。第二個人擁有高智力，但沒有愛。他是不可能成道的。第三個人既有智力又有愛。這個人自己能夠成道，之后還能幫助其他人成道。一次，巴巴從頭上拉出一根頭發，慈愛地遞給弗蘭西絲·黎。 巴巴告訴我們，行動在心中制造印象——業相，這些印象又制造行動，后者又依次制造進一步的行動。心中的有的印象輕微且容易去除；但出于淫欲、貪婪和瞋怒的行動所制造的印象，則很難消除。 巴巴說打破這個行動-印象-思想，行動-印象-思想鏈的地方，位于思想與行動之間。不要試圖控制思想。讓它們來來去去。但要努力阻止不良的思想轉變成不良的行動。怎樣做？念我的名。讓我的名成為你周圍的蚊帳，這樣你的思想可能會像蚊子那樣，不停地繞著你嗡嗡叫，卻咬不住你。你的思想就像蚊子，你的行動像蚊子的叮咬，制造新印象。因此，通過想我與念我的名，防止不想要的行動。 在遇見巴巴之前，我開車時念巴巴的名，發現他的名的威力。在那些我通常會產生淫欲念頭的情形中，我發現在我念他的名時，這些念頭若出現，就會立刻離開，但它們常常根本不會出現。 巴巴說他考慮在1957年11和12月份舉行大型的會見。從11月7日開始持續一個月，巴巴邀請我們所有的人參加。他說得很吸引人，之后問我們，“誰準備來印度參加這個撒晤斯？” 大多數人舉起手。我很想去，但沒有舉手。我感到自己身陷困境。我已成家，有兩個孩子，我們在經濟上有困難。我妻子對美赫巴巴沒有興趣，我感到若是從拮據的家庭預算，即我的工資中，抽出錢去印度，這對我的家人不公平。我不介意放棄自身的某些需要去做我真正想做的事情，但為了做我想做的事情，而把困難強加給家人，我覺得不合適。 美赫巴巴讓提議顯得更吸引人，他講得更詳細，之后又問，誰準備來印度？我沒有舉手。我想舉手，但我沒有。他繼續給出撒晤斯的更多細節，使之更為吸引人。最后他說他會幫助我們。 這對我來說是個決定因素。我舉起手，而我一舉手，他就用緊握的右拳擊了一下自己的左手掌。我聽見埃瑞奇對我說，“巴巴說，你必須來印度。”就在那一刻我切切實實地感到我體內心臟周圍有幾個手指，慢慢地把我的心拉出我的身體。我還感到自己剛剛上了圈套。他那么輕易地誘捕了我。此時我做出超出自身條件的承諾，許下了我不敢違背的諾言。不過，我有一個安慰，他說他將幫助。我習慣于掌握自己的生活和做自己想做的事情，或者說我喜歡那樣想，在此我卻讓它脫離了我的控制，去依賴他。今天回首，我感到自己是多么幸運，但在那個時候，我卻不喜歡。我被說服接受了一種我不能控制的新情形，而那時唯一能做的是等待結果。 巴巴邀請我們所有的人去印度，但有一個例外。他說勞娜這次不要去印度看他，他將會來看她。他沒做進一步解釋。我們琢磨著他的意思是不是說，我們其他人在印度時，他將顯像給她。這句話引起我的好奇心，我覺得她一定是個很幸運的人，讓阿瓦塔特意來看她。 巴巴談到一大片烏云幾乎臨近他，那將給他帶來痛苦。他說這發生時，我們不必擔心，必須得如此。他每次來，總是為人類受苦來的。我們應該做的是想他，愛他，抓住他，不管發生什么。他說，“**現在除了愛，其它一切都為時太晚了。**” 隨后巴巴示意午餐時間到了，我們戀戀不舍地離開。你不在他身邊時，總是想著他，盼望著下一次再見到他。在屋外我拿出筆記本，憑記憶用鉛筆記下語錄。杰克·彭特在一旁提示幫助我。我們對結果很滿意。 田心譯自《跟美赫巴巴實踐靈性》第4章