午飯后巴巴把我們全部叫到大房間，坐在他身邊。他授述了下面的話： **三類求道者** **幾年前在印度巴巴有時允許達善，人們從城里和附近來見巴巴，其中有三個不同的人。** **第一個人說他什么都不要。這讓巴巴很高興。然后這個人說自己身體不是很好，他只要身體健康，其它什么都不要。接著他對巴巴說，他有一大家人需要照看，是怎樣的困難。“我要得不多，巴巴，”最后他說，“只是件小事情，我想要上帝。”** **巴巴說，“你想要自己和家人健康富裕——在這一切之上，還要上帝。”那個人走了。** **第二個人說，“我想永遠跟您在一起，巴巴。我想服侍您，時刻在您身邊。我現在與世無關，我什么都不想要。只要您給我飯吃和衣服穿，我就留在這兒服侍您。”** **巴巴說并不是每一個來找巴巴的人，都是來要衣食和其它東西的；很多人來是出于對巴巴和對神的愛。還有一些人來尋求神和世間物二者。巴巴讓他去附近某處呆著，聽候召喚。過了一會兒，這個人來巴巴跟前說，“我還有一個牽掛，等我擺脫了這個，再回來跟隨您，一直到死。”巴巴說這個人的牽掛是一種債務，他想清償。那對他是個重負。** **第三個人是普利得，他來見巴巴說，“巴巴，我想要神。”巴巴問他是否也想要其它東西。他回答說，“什么都不要，只要成道。”巴巴便讓他去一間房子里閉關三年。三年內不能出屋。他照辦了。他有勇氣這么做，因為巴巴這么說了。連有一天普利得看見一條眼鏡蛇進屋，都沒出門。他一直等到送牛奶的人來，把蛇打死。** **巴巴說，“我希望你們大家都明白，愛我就不應該有任何要求或欲望。欲望源于想認識神的第一個沖動——我想知道我是誰。我想知道我是誰。這個原始欲望已擴展成如此眾多的不同欲望，虛幻的欲望：我想認識自己；我想要這個；我要那個；了無止境。一生又一生，虛幻欲望繼續發展著，直到一個人對此厭倦，什么都不再想要。就在那一瞬間，他得到對第一個問題‘我是誰’的答案——‘我是神’。”** 一次，我們都聚在大房間里坐在巴巴身邊，他讓我們保持靜默，看著他。用一分鐘的時間凝視他的眼睛。努力把他的愛吸引到我們這里。另一次，巴巴還告訴我們，清晨3點到5點在靈性上非常重要。 在場的每一個人都得到5分鐘單獨跟巴巴在一起的時間。輪到我時，我被帶進房間，巴巴示意我坐在他旁邊的椅子上。他坐得比我稍高，他用胳膊摟著我的肩。他的在是如此地充實，以至沒有任何問題需要提出或回答。他在——這本身就是對一切的答案。我感到愛的波流從他身上溢出，每幾秒鐘都落在我的頭上和雙肩。之前我從未有過類似的經歷。他全然地滿足了我的每一個需要，什么話都無須言說，我沐浴在這些愛波里，它們像是在沖刷著我。我就那么坐著，直到離開的時間。 有一次我被派去洗衣房洗滿德里的衣服。我把衣服拿到曼里舊公交車庫后面的一條街上。我請他們抓緊時間，他們照辦了。我來取衣服時，洗衣房的人顯得很高興和興奮，這些衣服對他們來說一定很不尋常。在1956年澳大利亞的市郊洗衣房，人們不常有機會看見東方服裝。 這個期間，戴安娜·斯諾剛拿到駕駛執照不久，開車時仍有些缺乏自信。巴巴讓她開車帶一位滿德里兜風——她記得好像是埃瑞奇，但已不敢肯定了。她問這位滿德里想不想看些風景，比如海灘什么，但他明確表示不想游覽，他只想執行巴巴的命令，讓她開車帶他走一圈。 戴安娜帶他上了沃陵伽路，到閃光路口，順著威克赫斯特公園路，至前海的達爾伍德家園，之后回來。大約用了15到20分鐘。巴巴對此未評價過，但在這次兜風后戴安娜開車更自信了。?（譯者注：10年前我在阿瓦塔之寓初遇戴安娜時，她已80多歲，記憶也慢慢離去，最后連親友都記不清，只記得巴巴的名。她可以說是典型的澳洲人，踏實自然，不矯飾。她也是我遇見的第一個不怕死的人，有兩次我聽見她說，我身子骨這么結實，不知巴巴何時叫我去，再生為嬰兒。她90多歲時去世，在追悼會上，人們回憶了她生前的很多趣事，大多與駕車有關。她是大家見過的最大膽的車手，橫沖直撞，并多次翻車。她從美國趕來的女兒黛娜說，有一天她打電話問候母親。戴安娜說，還好，就是今天下午車翻了，滾了三滾，滾到山坡底下。我現在只是感到肩膀有些硬。） 巴巴給貝露·吉登斯的特別祝福是讓她洗他的一些衣服。貝露一生為別人洗衣做事，現在得到酬報，為她的至愛大師洗衣。 周五下午巴巴視察了宿舍。他先視察男人們住的帳篷；之后視察婦女們住的棚屋，三餐都是在女子宿舍做的，用幾個小煤油爐為那么多人做飯，相當需要技藝。 大伙兒還為巴巴上演了弗朗西斯·布拉巴贊的劇《求道》。弗朗西斯扮演劇中的主角求道者。開演之前，埃瑞奇到壁爐前的長沙發上，拿坐墊給巴巴弄舒適些。坐墊是一些女子為巴巴做的。勞娜用枕套罩著其中一個——她希望用它做即將出生的嬰兒的床墊，她非常希望巴巴摸一下或使用它。看著埃瑞奇給巴巴擺放坐墊和枕頭，勞娜暗想，“哦，埃瑞奇，請把我做的坐墊放在巴巴身邊，讓他能摸著。”埃瑞奇走過去拿起一個，再拿起另一個。最后巴巴指著勞娜的那個坐墊，示意埃瑞奇把它放在他背后。但那樣不舒服，因此讓埃瑞奇重新擺放，直到他坐在勞娜的坐墊上。這讓勞娜很高興。 演出用了一個小時。劇終時巴巴說，“弗朗西斯，你感動了我。”巴巴評價說，“演出讓我高興。這很難理解——它是我創作并演出的。當你明白時，就會一清二楚，因為影子有時就像是物體；有時像得多，有時像得少。” 巴巴接著指示弗朗西斯，從某一天起單獨在一間暗房里閉關28天。28天中不可有亮光，不可閱讀，不可走出房間。他每天只能喝一品脫牛奶，加茶或咖啡，或者不加。弗朗西斯五體投地，頂禮巴巴，異常感激地說，“謝謝您，巴巴。” 多年后弗朗西斯對我說，他此前從未禁過食，為了防止禁食期間被本能所征服，他讓人用釘子封住他的7英尺寬8英尺長的房門，這樣他就出不去。（譯者注：弗朗西斯還告訴其他人，閉關比他想象的要容易得多，一個月相當輕松地過去了。） 巴巴說應該出版《求道》，在澳大利亞和其它國家發行。舞臺背景是弗蘭西絲·黎畫的一幅描述創世的壁畫。巴巴高度贊揚了壁畫，深情地望了望弗蘭西絲，并擁抱了她。巴巴甚至建議對畫中一個人物稍作修改。《求道》演完，巴巴表示欣賞后，有位滿德里，尼魯醫生，欣喜地流淚說，“它讓我的大師開心了，它讓我的大師開心了。” 巴巴說，“一個人不能迷戀生活，但要過正常的生活，只是要愛巴巴。那樣你就會有著巴巴的愛的幕簾，保護你不受世界的影響。不要執著。如何做到？通過愛我，想我，你就能得到保護。” 巴巴指示，他離開澳大利亞后，連續4個周六夜間，我們要從半夜12點，把自己關在完全漆黑的房間里半小時，眼睛睜著，出聲念他的名。我們要努力把他吸引到我們這里。 我們不在巴巴身邊時，滿德里再三告訴我們，我們不知道自己有多幸運。我們只是一小組人，每人都能數日接近巴巴。如此的親密。而在印度，人們等待多年后，才能等到排隊幾個小時，到巴巴跟前呆一小會兒的那一天。甚至在美國，人也多得多，不像我們每個人都能在巴巴的整個訪問期間在他身邊。 周五晚上，我們跟巴巴相處一整天后離開，巴巴傳信要我們保證孩子們夜里暖和，因此額外的毛毯蓋在熟睡的孩子們身上。巴巴就寢約兩小時后，刮起了大風，我們明白了額外加毛毯的理由。大風中，三個男子被叫去查詢屋頂的聲音來源。他們搬來梯子，兩個人爬到屋頂，檢查風向，原來是歡迎巴巴的牌子。他們被叫下來，再爬上去，又被叫下來。每一次下來他們都要向巴巴匯報。巴巴笑著說，“這給了你們三次見我的機會。” 第二天，8月11日星期六上午8點，我們再次聚集在主廳里。巴巴詢問我們的健康和睡眠情況。他問一個未眠者，“為何不睡覺？在想巴巴嗎？”之后巴巴說，“最好是醒著時想我，睡眠時間睡覺。但你若是睡不著，就利用這個時間想巴巴。別擔心，不要認為我必須睡，我必須吃安眠藥——只是用這個時間想巴巴好了。能睡就睡。” 接著，他問誰做夢了嗎？最初沒人回答，后來格萊迪絲遲疑地舉起手。她說她夢見巴巴，但只是個“小巴巴”。這似乎讓巴巴高興。他隨后跟我們開玩笑，跟孩子們玩耍。 來參加撒晤斯的人中，有的沒能在星期五單獨跟巴巴相處5分鐘，現在得到這個獨特的榮幸。格麗絲是這樣描述她的經歷的：“巴巴邀我坐在他身邊，通過埃瑞奇問我，是否有一點兒愛他？在紛亂的靈魂探索后我說‘是的，巴巴。’他擁抱了我。巴巴問我讀過《神曰》沒。我讀過，因為當時我正參加一個比較哲學讀書班。我答道，‘讀了，巴巴，但我不明白后面的部分。’巴巴說，‘再讀一次，必要的話讀兩次，你就會明白的。’后來，我又讀了一遍，這一次我明白了。我永遠忘不了第二次讀并且懂時所感到的驚訝。我覺得應該把這個紀錄下來，以便其他人在某種程度上意識到神的無限能力。” 上午9點至中午受邀的公眾來見美赫巴巴。美赫巴巴的長沙發被挪到大房間入口的對過，他在那里接待客人。在這次公開達善中，大約有一百五十人見到巴巴。我把妻子和兩個孩子介紹給巴巴。我女兒有十個月，有時我把她馱在肩上。美赫巴巴叫我別這樣做，要我小心照看她。 我的一位朋友是玫瑰十字會員，他也打算來。快到時，他的新汽車無緣由地停下，啟動不了。他認為這一定不是個吉兆，于是決定不來，所以他未能見到美赫巴巴。見到他通常是困難重重的，此人輕易地被阻擋住了。 克萊麗絲特別記得一位在公開日見到巴巴的大學生。她爭論說，“他們說你別問他問題。我不覺得這公平。我要進去，我要問他。”她進屋時全副武裝，但出來時她說，“我不知道發生了什么。我只是雙膝跪在他跟前，一句話也說不出來。”她不過才聽說美赫巴巴，但這是她的體驗。 在烽火山，有一次美赫巴巴跟兒童們玩耍，他們要離開大房間時，巴巴站在門口，問圍在身邊的四五個孩子，“我是誰？”伯納德·布魯弗德回憶說他說巴巴是地球上最偉大的人，這讓巴巴很高興。他滿面微笑，孩子們被帶到外面。 周六上午，美赫巴巴接受記者的采訪，他叫史密斯，來自澳大利亞廣播公司。下面是訪談內容，由埃瑞奇翻譯美赫巴巴的手勢。 埃瑞奇：巴巴說，**理性確信。我們不必有理性確信，因為它沒什么幫助，是僵死的。理性確信后，必須有另一步，視見確信，之后視見確信也必須被與神合一的實際體驗所取代。你不一定在理性上相信。** **這是弗朗西斯·布拉巴贊。他是詩人，但假設他是文盲，沒讀過書。他不想讀任何東西，但他知道一件事兒；他在哪里聽說，有個被稱作神的東西。他因之確信有神，“我必須見神。我渴望見神。”因此他渴望著見神。他很愛神，如魚離水。他失去食欲。難以入睡。他唯一的任務是見神，他確實見到神，無理性確信，因為他是文盲。但他的心靈不是文盲，他的心靈想見神。** **另一個人。他說自己讀書甚多，很聰明，見聞甚廣。他博覽群書，不停地閱讀，從閱讀中獲得理性確信。他在理性上被說服了。他說，聽聞這么多之后，我確信除神之外別無它物。但這僅僅是理性確信。這個在理性上確信的人對神沒有愛。他只是通過智力獲得確信。** **這里是我，巴巴說，例如我，埃瑞奇，學了很多，讀了很多。我繼續讀聽很多。巴巴的書《神曰》，我也讀了，并且確信有神，神是唯一的實在。巴巴說，我還有感情去愛。有理性確信，也有愛和與神合一的渴望，因此那種愛和渴望使我能夠達到目標。這樣，弗朗西斯，假設他什么都沒讀過。他不是高智商的人。他沒有理性確信，但他有感情。那位先生，聰明，理性確信，沒有愛，沒有感情。我，埃瑞奇，在理性上確信又有感情。像我一樣，弗朗西斯也達到目標。他能夠見神——成為神。而那個沒有感情，只有理性確信的人，絕對不會見到神。** **在理性上確信也有感情的我能夠見神，也能幫助其他人見神。而只有感情的人，僅僅為自己證得上帝，不能幫助別人。區別就在這兒。你明白巴巴的意思嗎？** 記者：“先生，您談到愛時，是什么意思？” 埃瑞奇：巴巴說，**什么是愛？這是我的至愛，我愛他。這種愛意味著放棄一切，不求任何回報。我想給予，讓他幸福高興，即便以我自身的痛苦，我自身的快樂為代價。我只想給予，讓他高興幸福。這就叫做愛。愛者準備好為至愛犧牲自己的生命。愛的崇高，一無所求。世間的愛也是愛，但含有一定的自私動機；是占有性的愛。對世間的愛，男人對女人的愛，女人對男人的愛，是愛的火花，它想要某種東西。** **神愛中有不同程度的愛。想與至愛結合，但在愛達到頂點時，它什么都不想要，不想結合。不存在占有或欲望的問題。它只是給予。** 記者：“我能否再問一個問題？您的目的或者說您的工作是什么？您在世界上的工作是什么？” 埃瑞奇：巴巴說，**給予我的愛，去喚醒人類，讓他們知道一切皆是幻相。神是唯一的實在。能夠愛神的人就能夠獲得那個實在。巴巴說，一切皆一，但無人知道這個一體性。神在你內里，但有一個面紗，你自己乃是你與神之間的面紗。神在我之內。巴巴說，我采用這個身體，就是為了揭開所有人的面紗，讓他們知道只有一個實在，其余的一切皆是幻相。** 記者：實在同時在內又在外？ 埃瑞奇：巴巴說，**沒有內在或外在。實在遍在。事實上實在之外什么都沒有，沒有內在或外在，沒有上或下。處處是實在。遍及一切。所謂的幻相也是實在。幻相是實在的影子。你站著，走路，影子跟著你。你不能給影子賦予重要性，因為影子來自你——僅僅是影子而已。是你自己的影子跟隨你。不是你跟隨影子。中午12點整，影子消失。只有你在那兒。影子絲毫不存在**。 對參加撒晤斯的人，有一些不可違背的命令。未經巴巴許可，誰都不可離開房院。難免會發生一些事情，讓人覺得這回也許可以。例如，球彈到路對面，那不算離開房地，只是去撿球，只是在路對過。美赫巴巴不在視線內，只需一分鐘。不過，若是此人離開房地，巴巴立刻就知道，即便他所在的房間朝這個方向沒裝窗戶。他會派人把當事者叫來，問他為何未經許可離開房地。一個人很快意識到巴巴知道所發生的一切，雖然他沒看見。 有一次，我獲準開車帶梅·倫德奎斯特去布魯克谷買魚做給巴巴吃。羅伯特·勞斯也被派去布魯克谷買魚。另一次，我被派去為巴巴買藥，一罐薩那托金維生素，且必須是瑞士制造的。顯然其它地方制造的同樣產品未必好。那時我納悶，為什么阿瓦塔不使用他的無限能力，反而麻煩使用藥物——關于阿瓦塔我還有很多需要了解的。不過，我多年后發現有關薩那托金的這個信息對我很有用，因為那時我工作壓力很大，瑞士產的薩那托金對我療效很好。 …… 邀請函上寫的公開達善時間是上午9點至中午。但后來結束時間改到11點半。巴巴，四個滿德里和弗朗西斯·布拉巴贊定好機票于星期六下午5點飛往墨爾本。巴巴說他希望提前。他還說我們誰愿意陪他去墨爾本都可以。我很高興有這個跟他多呆幾天的機會，立刻決定去。 19個額外人員決定陪同巴巴。有的是墨爾本的人，他們早先來悉尼見巴巴，現在回墨爾本伴隨巴巴。其他是悉尼人，很高興有額外幾天陪他。我們發現他的在場極其特別，難以置信，都想跟他在一起，不想放過一次機會。 羅伯特的任務是電話聯系澳大利亞國航，重新安排巴巴一行的航班，包括他和四位滿德里，弗朗西斯，外加19個人同乘一架飛機。羅伯特忙碌不堪，打了很多電話，航空公司終于按美赫巴巴的要求，在早一班的飛機上添上額外25個乘客。 美赫巴巴到機場時，羅伯特的父親勞斯先生想拍張照片，但兒子羅伯特阻止他，以免打擾巴巴。美赫巴巴注意到這個，示意勞斯先生拍照。他甚至擺了姿勢，把手插在粉色上衣口袋里。 之后，巴巴和隨同的一群人在悉尼機場的國家航空公司候機室候機。克萊莉斯·亞當斯坐汽車到機場，大部分人坐的是公交車。到機場后克萊莉斯看到巴巴情緒不悅，可以說是發怒。她說她立刻想到——她為何不經巴巴許可就離開？她解釋了原因——公交車里沒有空位。巴巴的怒氣似乎一下子關掉了，他叫弗朗西斯過來商議。 在候機室，巴巴在一大塊空間里來回大步走著。站在父親身邊的伯納德悄聲說，“他讓我想到關在籠子里的獅子。”就在那一刻，巴巴停下，指著伯納德，示意他過去，并拉著他在房間里走了幾個來回。 那時我在悉尼機場做空中交通管制員。在國家航空公司候機室，我站在美赫巴巴身邊，從那里能看見機場中間我工作的空中交通塔。我認識的幾個在機場工作的同事走過。我突然感到有點窘迫，心想這些熟人見我跟這位身穿東方服裝、自稱人身上帝的人站在一起，他們該怎樣看我呢。 恰好在我產生這個想法的同時，巴巴打手勢叫約翰·布魯弗德過來，約翰穿戴著大衣和圍巾。巴巴摘下約翰的圍巾，圍在自己脖子上，系了個結。他當著我的面對約翰說，“即便全世界都戰栗，你對我的信心也不會動搖。”他從頭上取下圍巾，圍在約翰脖子上，叫他永遠保留著圍巾。 他給了約翰他一定是當之無愧的美好贊揚。但同時又間接地責備了我，給了我應得的教訓。他再一次讓我明白，他知道我在想什么。 這次飛往墨爾本的航班是DC6B。機尾有個小休息室，可容納6個人。飛行期間我看見美赫巴巴跟四位滿德里和弗朗西斯坐在休息室。弗朗西斯坐在巴巴身邊，阿迪閉眼坐在對面。巴巴打手勢說，“我們旅行時阿迪總是這樣。他稱之為靜心——當然了他是在酣睡！” 下午茶時，巴巴不滿意，通過埃瑞奇叫空務員重做。她回去又端來新做的，巴巴嘗了一口，還是不行。她端走又拿來新的，巴巴還是不滿意。空務員難過得哭了起來。她不明白為什么。同來的朱迪絲.漢弗雷安慰她，告訴她美赫巴巴是誰，試圖向她解釋難過的原因。她對朱迪絲說，她是那么想取悅這個人，卻不能夠——無論她怎樣努力。 我們飛越首都堪培拉時，可從飛機上看到一大片受洪水襲擊的地區。有位滿德里指給巴巴看。他站起來，悲憫地望著地面。他站在梅身后，慈愛地撫摸她的頭發。她欽慕地抬頭望他。那時我們中只有梅居住在堪培拉。巴巴回到座位上。西飛的途中，我們還看到覆蓋著積雪的科修斯科山。 在飛行期間，羅伯特和我坐對過，有時我們會傾著身子交談。一次，與我們相隔好幾個座位的巴巴，從我們身后扔來玻璃紙包著的糖果。我們轉身看見巴巴在微笑。我們很高興分享他的玩笑，并接受這意外的禮物。隨后，巴巴在弗朗西斯的伴同下，沿走道給每人一塊巧克力。機上人很多，我們不坐在一處。弗朗西斯指給巴巴給誰巧克力，但他錯過了格萊迪絲——勞娜不得不告訴他，坐在他前面的女士是格萊迪絲。 田心譯自《跟美赫巴巴實踐靈性》第4章