為鼓勵我們放下執著和欲望，埃瑞奇會講下面的故事。相信它會讓讀者明白超然的價值。 “有位大師來到一個村子。你們知道大師是怎樣的；人們不由自主被他們吸引。村民不但來求他祝福，有的還選擇和他一起生活，服侍他，做弟子。幾年后，大師對村民的工作完成；決定離開村子。他指示弟子們回到世間，過世俗生活，同時實踐他教給他們的一切。他鼓勵他們冥想神，念神名，修出離心，誠實勞動，愛人愛物，在一切境遇下都臣服神意。弟子都答應服從大師，除了一位，他要陪伴大師，寧愿不服從。 “大師知道，對這個弟子，在世間生活求道要勝于陪伴他。便如此相告。弟子以為大師在找借口，堅持說他真誠渴望陪伴大師。大師最后同意了，不過設定了一個條件，作為對弟子誠心的考驗。他要弟子在附近河邊建個棚屋住下，等到他兩年后回來。在此期間，弟子要過簡單的苦行僧生活，乞討食物，按照大師的教導靜心修持。 “囑咐完畢，大師祝福弟子，動身上路。弟子在河邊搭了個小屋，真誠地開始履行大師的指示。他清晨早早起床，到河邊洗浴，做晨禱。他解下腰布，放在岸邊，走入河里。” “在印度鄉間，”埃瑞奇補充，“圣者日出前要起床，到河中沐浴，隨著太陽升起，他們站立水中，掬水舉手獻給太陽，一邊念誦曼陀或禱文。這個弟子也照此修持。念完禱文，他心情愉快，走到岸邊。彎腰拿腰布時，他發現上面有小洞，好像是什么動物咬的。這讓他好生納悶。 “第二天，他做完晨禱，心情喜悅地回去取腰布，又發現腰布上的洞增多。這讓他很是煩惱，第三天，他一邊念禱文，一邊留神腰布。對禱文半心半意。瞅見有只老鼠咬腰布，他沖上岸去追老鼠，禱文都沒念完。 “第二天，這位弟子弄來一只貓，把它栓在腰布旁邊看守。那天早晨他能一心一意念禱文了。回到岸上，看到腰布完好無損，他很高興。然而，隨著日漸升高，貓餓得直叫。弟子很惱火，這干擾了他的靜心。所以，他進城乞食，也給貓討了些牛奶。 日子一天天過去，他發現給貓討牛奶不易，就決定養頭牛。這樣不但貓每天有奶喝，他自己也可飲用。弟子繼續晨禱，白天余下的時間用于冥想神。然而，隨時間流逝，他意識到自己大部分時間都用在了給牛洗澡，擠奶和喂草上，很少有時間靜心。 “于是他決定雇個人照管牛。現在這位弟子還得照顧工人的需要，得為兩個人乞食。頭幾天還過得去，但越來越困難。他決定干脆自己種糧食，工人做幫手，這樣一來，他就不必再乞討食物了。一旦自給自足，他就能夠不受干擾，安心靜心了。” 埃瑞奇沉默良久。“看看頭腦是怎么回事兒？它是怎樣把你從一件事引向另一件事，讓你相信做完某件事后，你就能自由地憶念他？我們一直都是這樣，是不是？頭腦告訴我們，‘完成這個項目，你就有空兒憶念他了，’或者‘擺脫這種惱人的處境，你就能安靜地想他了。’你們不都遇到過這種情況？ “就象這樣。頭腦不斷愚弄你，讓你陷入新情境。這位可憐的弟子也同樣。隨著工作負擔加重，他雇了更多的工人。糧食收割后，需要儲存保護，他需要建個糧倉。為建糧倉，他到市場賣掉余糧籌錢，等等。兩年的時間，弟子已擁有一個大農場，幾個工人，一座寬敞房屋，還有仆人車輛。 “大師如約回到河邊，尋找弟子和他住的小棚屋。但弟子不見，棚屋不存，他向行人打聽，但似乎沒人知道有這么個人。多方打聽后，大師聽說有位富人清早會帶著貓來河邊祈禱。他好像符合對弟子的描述，不過這人住的可是宮殿般房子，不是小棚屋。 “第二天上午，大師來到河邊，看到富人帶著貓走下河，卻沒認出。不過，弟子一見大師，就跑過來頂禮。他起身時，看見大師表情驚訝，問，‘您不認識我了？兩年前是您把我留在這條河邊的。’ ‘啊，現在我認出了。你到底出了什么事？棚屋哪兒去了，你身上穿的簡單衣服呢？” “弟子解釋了事情經過；怎樣一件事引向另一件事，現在他是怎樣負責照顧他的工人，工人照管他的農場，農場為他和他的牛產糧，好讓貓喝到牛奶，保護他的腰布不被老鼠咬，以便他能安靜地祈禱。 ‘那一天中剩下的時間呢，’大師問。‘你用來想神嗎？' ‘這怎么可能？我有這么多的責任。’弟子抗辯。 “聽此，大師評論，‘我提醒過你，世俗生活對你是最好的道路，棄世的生活不適合你。’ “弟子知道大師是對的，但還是不曉得當時那種情況下，他還能怎么做。就問大師‘我本該怎么做？我的問題出在哪里？’ “大師回答，‘是你對腰布的執著，致使你離開了神。老鼠咬了你的腰布，你就該放棄穿腰布，去專注神。干嗎不連腰布一同放棄？你倘若這么做了，事情會就此結束。你的執著讓你產生保護腰布的欲望，從這個小小的欲望種子，長出一整棵欲望大樹。要想行道，你就得無欲。’ “大師說完，祝福弟子繼續過世俗生活，同時憶念神。” 講完故事，埃瑞奇警告說，“要謹防頭腦怎樣對你耍詭計，即使在你真誠努力行道時。這不是件易事。需要巨大的勇氣，愿意為他舍棄一切。為了他，必要時你必須準備好全身赤裸，無一絲世俗牽連。”